Commentario al Bodhisattvacharyavatara

Ghesce Yesce Tobden (Chiara Luce Edizioni – 2014, 4° Ed.)

Prefazione di Sua Santità il XIV Dalai Lama, per la 2° Edizione del Commentario

29 Giugno 1999              Il Dalai Lama

Il Bodhisattvacharyavatara insegna come praticano i bodhisattva ed è stato composto da Shantideva per il nostro beneficio: lo ha lasciato con il medesimo amore che una madre potrebbe avere per il proprio figlio nello scrivere un testamento prima di morire! Siamo veramente fortunati di poter ascoltare o conoscere questo testo e io stesso considero un privilegio poter dare insegnamenti su di esso.
Quando abbandoneremo questa esistenza dovremo lasciare tutti i possedimenti e le ricchezze che consideriamo così importanti, gli amici, i parenti, le persone care che al momento ci sono così vicine, i nostri genitori che hanno tanto amore per noi ma, se lo avremo praticato, il Dharma non ci abbandonerà e, se non lo avremo distrutto con odio e visioni errate, il karma positivo potrà venire con noi. Se realizzeremo la rinuncia alle esistenze condizionate, la grande compassione e la giusta comprensione del modo di esistere dei fenomeni, sarà impossibile per i difetti mentali annientare questa nostra ricchezza interiore. Per tale motivo il Dharma è la cosa più importante e preziosa, quindi è necessario praticarlo, ma per farlo dobbiamo prima conoscerlo e attraverso il testo del Bodhisattvacharyavatara stiamo tentando di impararlo, con qualcuno che cerca di dare insegnamenti e altri che cercano di ascoltarli.
La pratica del Dharma non deve dipendere dall’aiuto che possiamo avere dagli altri, ma solo da noi stessi. Finché dimoriamo nell’esistenza condizionata non saremo di nessun vero aiuto per gli altri esseri, dobbiamo quindi ottenere lo stato di buddha per essere in grado di farlo, e con tale proposito decidiamo di intraprendere la condotta dei bodhisattva, attraverso la pratica delle sei paramita. Ma per comprendere il Bodhisattvacharyavatara, un insegnamento mahayana, prima dobbiamo prepararci attraverso i vari stadi del sentiero hinayana. Ci sono tre livelli di praticanti: inferiore, medio e superiore. Quando saremo preparati nei primi due, allora saremo pronti per gli insegnamenti mahayana. Ora occorre riflettere, confrontare le spiegazioni date con le nostre esperienze personali, e cercare di avere una comprensione chiara di quanto viene esposto.

1983 – Centro Lama Tzong Khapa, Villorba (TV) Ghesce Yesce Tobden

Agosto 2000. Nello studio privato del Dalai Lama a McLeod Ganj.
Ricevuti consigli per la realizzazione della versione inglese del Commentario al Bodhisattvacharyavatara di Ghesce Yesce Tobden.
Questo testo e le successive versioni in tedesco (2003 Diamant Verlag) e in inglese (2005 Wisdom Publication) sono state le prime pubblicazioni a cura dell’Associazione Culturale La Ruota del Dharma.

Come è noto Richard Gere è profondamente devoto al Dalai Lama, suo principale maestro spirituale, ed è un attivo sostenitore e testimonial della causa a favore del Tibet. Fu proprio il Dalai Lama a parlargli di Ghesce Yesce Tobden – presentandoglielo come un meditatore erudito verso il quale nutriva profonda stima e apprezzamento – e Richard Gere ebbe già modo di conoscerlo a New York nel 1989 durante un suo breve soggiorno negli U.S.A., invitato da suoi vecchi discepoli. Qualche anno dopo si trovò a McLeod Ganj per un’udienza privata col Dalai Lama, così pensò di andare a visitare Ghesce-là nel suo eremo in montagna, e Losang Dondhen lo accompagnò e gli fece da traduttore. Durante il colloquio, Richard Gere espresse a Ghesce Tobden il suo profondo desiderio di ricevere insegnamenti sulla vacuità e il rammarico di non poterne avere occasione per via dei suoi tanti impegni di lavoro. Allora Ghesce-là lo informò che era da poco stato pubblicato (1997) in italiano il suo Commentario al Bodhisattvacharyavatara, il cui nono capitolo tratta specificamente della Perfezione della Saggezza e quindi del soggetto vacuità. A quel punto, quando Richard Gere dispiaciuto gli fece presente di non conoscere l’italiano, Ghesce-là gli suggerì di sponsorizzarne la traduzione in inglese, in modo da poterlo poi studiare, e di contattare la curatrice Fiorella Rizzi per procedere. In effetti il progetto partì, e giunse a conclusione nel 2005, con la pubblicazione del testo inglese per i tipi della Wisdom Publication, che nel 2017 ha anche prodotto una seconda edizione.

Presentazione del testo radice
e
Commento al 1° capitolo:
I benefici della mente dell’illuminazione

Commento al 2° capitolo:
Rivelare le azioni negative

Commento al 3° capitolo:
Completa accettazione della mente dell’illuminazione

Commento al 4° capitolo:
La coscienziosità

Dopo aver generato fermamente la mente di bodhicitta e l’aspirazione alla bodhicitta dell’azione, si deve effettivamente praticare il sentiero delle sei perfezioni trascendentali. Un bodhisattva, figlio dei ‘conquistatori’, deve tenere saldamente questa mente e non essere incurante né dimenticare gli impegni presi, la pratica delle sei perfezioni e i quattro metodi per portare gli esseri sul sentiero. (st.1) In generale, se si promette qualcosa di superiore alle proprie forze e poi ci si rende conto di non essere in grado di mantenere la parola data, è possibile tirarsi indietro. (st.2) Nel caso della bodhicitta, invece, anche se non abbiamo valutato a fondo la sua validità e le nostre capacità, essendo queste già state esaminate dai buddha e dai bodhisattva, non possiamo più sottrarci all’impegno preso, ossia raggiungere l’illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri, poiché si tratta di una promessa non qualunque ma straordinaria, e il non mantenerla equivale a ingannare tutti gli esseri. (st.3) Se agissimo così, quale pensiamo possa essere la nostra futura rinascita? (st.4) È stato detto dai buddha che se una persona, dopo aver generato l’intenzione anche solo mentale di dare una piccola cosa a qualcuno, poi per avarizia non lo fa, crea la causa per rinascere come spirito famelico. (st.5) Se ciò vale cambiando idea rispetto a cose insignificanti, cosa ci succederà se, dopo aver fatto dal profondo del cuore la promessa di aiutare tutti gli esseri a raggiungere lo stato del completo risveglio, non la traduciamo quindi in azione? (st.6) Ci sono ventidue livelli di bodhicitta: al primo – la bodhicitta come la terra – la si può ancora abbandonare, al secondo non è più possibile retrocedere da tale mente. Ma come si potrebbe farlo, dopo aver compreso che anche gli altri esseri soffrono, che desiderano invece la felicità, e che sono stati tutti nostra madre? Avendo in questo modo generato il desiderio di ottenere l’illuminazione per il loro beneficio e intraprendendo il sentiero del bodhisattva, se consideriamo che gli esseri sono infiniti e che tra questi alcuni ci danneggiano nonostante l’aiuto che offriamo loro, potrebbe accadere che ci facciamo cogliere da un sentimento di scoraggiamento. Per esempio ci chiediamo come sia possibile essere loro di beneficio, o ci sentiamo stanchi e incapaci di raggiungere l’illuminazione, con la conseguenza che lasciamo cadere tale idea. Ora, questo è abbandonare bodhicitta, e sarà la rottura di uno dei diciotto voti principali del bodhisattva. Ci sono degli esseri, comunque, che hanno ottenuto la liberazione anche dopo aver abbandonato questa mente. Shariputra, si dice, aveva generato bodhicitta e poi per particolari circostanze l’aveva abbandonata, ma era riuscito ugualmente a ottenere il nirvana. Come è possibile, dopo aver rotto uno dei diciotto voti, raggiungere comunque la liberazione? La ragione sta nel karma particolare di questi esseri, che può essere compreso solo dalla mente onnisciente di un buddha. (stt.7-8) È possibile che qualcuno di noi abbia generato bodhicitta e sia sul sentiero della pratica dei voti del bodhisattva, ma se non è già così dobbiamo cercare di prepararci accumulando più karma positivo possibile e purificando quello negativo. Il metodo più facile è cercare di aiutare gli altri ed evitare di danneggiarli, e allora saremo anche amati, per la stessa ragione per cui noi amiamo chi ci aiuta e non ci fa del male. La mente di bodhicitta è estremamente preziosa e utile, ma può non essere facile da generare e richiede impegno e tempo, però essere di beneficio agli altri e non di danno e le pratiche di accumulazione e purificazione sono cose che si possono attuare immediatamente, e sono essenziali per i seguaci del sentiero. Domanda: “Generalmente, se faccio un favore a qualcuno, questi dopo ne approfitta”. Risposta: “Se una persona ti chiede centomila lire e sai che dopo ne vorrà ancora, gliele dai dicendo che poi non ne avrai più la possibilità. Il punto essenziale è che dobbiamo cercare di fare il massimo, anche a livello materiale, sapendo però che comunque non potremo mai soddisfare completamente i desideri – che sono senza fine – di tutti. Ciò nonostante, anche se ora non ci è possibile realizzare il beneficio ultimo degli esseri, dobbiamo offrire loro una comprensione più profonda della realtà, e questo dopo che noi stessi l’abbiamo raggiunta. È il motivo per cui si dice che è necessario prima raggiungere la completa illuminazione, per aiutare poi gli altri con i metodi più abili ed efficaci: non c’è altra strada. Consideriamo il caso di una persona con risorse materiali limitate, la quale sa che pur donando tutto ciò che possiede riuscirebbe solo a soddisfare i bisogni minimi di qualche essere; se essa utilizza invece i suoi averi per la pratica, e attraverso questa riesce a ottenere stati elevati di realizzazione, avrà lasciato un po’ nella sofferenza quegli esseri per non averli aiutati materialmente, ma avrà creato molte più cause positive, grazie alle quali sarà in grado di dare loro in futuro una felicità ben maggiore. Comunque, sia che si utilizzino le proprie risorse per aiutare gli altri sia che le si impieghi per la pratica del Dharma, ciò diventa in entrambi i casi causa di felicità per la persona che compie l’azione. Milarepa, il famoso santo tibetano che viveva meditando sulle montagne, non possedeva oggetti materiali da offrire, e se gli avessero chiesto qualcosa non sarebbe stato in grado di donare nulla”. Come un’auto corre solo se è messa a punto, così noi potremo raggiungere lo stato di buddha solo se avremo generato bodhicitta e la saggezza che percepisce la vacuità. Le azioni di un bodhisattva riguardano il beneficio di tutti gli esseri, e se noi siamo minimamente di impedimento anche a una sola di queste azioni, creiamo una grande accumulazione di karma negativo, che ci porterà ad avere rinascite sfortunate nel futuro. (st.9) Infatti, dal momento che questo già accade quando distruggiamo la felicità di un essere comune, nell’ostacolare l’azione di un bodhisattva l’accumulazione di karma negativo sarà proporzionalmente maggiore. (st.10) Quando si abbandona la mente del risveglio dopo averla generata, si cadrà nei reami inferiori o si resterà nel samsara a lungo. Sarà possibile avere ancora l’opportunità di generare questa mente, ma verrà sprecato molto tempo per ottenere un obiettivo che avevamo già raggiunto. (st.11) La bodhicitta è preziosa e rara e non dobbiamo abbandonarla neanche a costo della vita. Nei testi è detto che quando si diventa buddha si è in grado di beneficiare tutti gli esseri, e che nel passato ci sono stati infiniti buddha; ci si potrebbe allora chiedere perché stiamo ancora soffrendo, insieme a innumerevoli altri esseri. (stt.12-13) Ciò succede per una mancanza nostra e non dei buddha, per non aver seguito il sentiero che ci è stato mostrato. Essi sono disposti a essere di guida per tutti, ma gli insegnamenti verranno compresi e seguiti solo da coloro che sono preparati e pronti per riceverli e praticarli. Se un cieco viene portato in un grande magazzino non vedrà nulla a causa di un suo difetto, non perché il magazzino sia vuoto. Non possiamo vedere direttamente i buddha, ma abbiamo testi ed insegnamenti, e se facciamo uno sforzo per praticare alla fine arriveremo a creare le condizioni per percepirli. Se siamo contenti della nostra situazione attuale, bisogna che ci rendiamo conto che in questa vita dobbiamo comunque affrontare sofferenze, e che anche nelle vite future ci saranno problemi. Potremmo però pensare che, visto che abbiamo ottenuto una preziosa rinascita umana e che la potremo riottenere, è inutile sforzarci troppo ora. Ma questo è sbagliato, perché adesso siamo nati in una situazione in cui ci sono gli insegnamenti di Buddha e abbiamo fede ed interesse per la pratica delle virtù, ma se non ne avessimo il solo fatto che essi esistano non avrebbe per noi nessuna importanza e non ci servirebbe a niente. Non basta aver ottenuto una forma umana, infatti ci sono miliardi di esseri umani, ma pochi hanno interesse verso la pratica spirituale. Tutte queste condizioni sono molto rare e preziose: l’apparire di un buddha, la fede nei suoi insegnamenti, avere una rinascita umana e l’attitudine a coltivare la virtù. Come possiamo sperare di ottenerle ancora se non mettiamo subito in pratica il Dharma? (stt.14-15)
Ora abbiamo la salute e le altre circostanze favorevoli e dobbiamo quindi utilizzare al meglio questa occasione, perché non sappiamo se in futuro potremo ottenerla nuovamente e, anche se ciò avvenisse, non è detto che sia così favorevole. Inoltre non possiamo fare troppo affidamento su questo corpo, perché è come se lo avessimo preso in prestito e, come tale, prima o poi dovrà essere restituito. Ogni momento può essere buono per tale restituzione! (st.16)
È bene approfondire il significato della preziosità di questa vita umana. Nei testi di Lam Rim è spiegato che ‘la morte è certa’, non esistendo nessuno che avendo preso forma fisica sia vissuto per sempre, ma che ‘non è certo il momento’ in cui moriremo. La nostra situazione è paragonabile a una candela accesa nella burrasca, la cui fiamma può spegnersi da un momento all’altro. Le condizioni per la vita sono poche, mentre sono molte le condizioni che determinano la morte. Del resto sappiamo molto bene che la durata della vita è incerta: alcuni bambini muoiono nel ventre materno, altri molto piccoli, altri ancora nell’adolescenza, e non è affatto sicuro che vivremo fino alla vecchiaia. Al momento della morte nulla e nessuno potrà esserci di aiuto, né parenti, né amici, né ricchezze. L’unica cosa che porteremo con noi saranno le impronte mentali buone e cattive. Ci sono due tipi di persone: quelle che cercano di realizzare i propri desideri materialmente e quelle che cercano di farlo praticando un sentiero spirituale. Le prime si costruiranno belle case e accumuleranno ogni tipo di comodità, ma dovranno lasciare tutto al momento della morte. Coloro che invece praticano un sentiero spirituale cercheranno di impegnarsi in azioni valide ed utili, e al momento della morte si troveranno con il patrimonio di impronte mentali positive create attraverso la pratica del Dharma. Se fossimo totalmente sicuri di non dover morire o di non dover rinascere o di non avere alcun problema nelle vite future, allora non ci sarebbe nessun bisogno di praticare. Noi parliamo di meditazione e ne siamo molto interessati: ebbene, si medita riflettendo su questi argomenti, considerando quanto lunga potrà essere la vita presente, per quanto tempo continueremo ad avere l’attuale forma fisica, come potrà essere la nostra futura rinascita in base alle azioni ora compiute. E se non sarà buona, che tipo di sofferenze dovremo affrontare? E qual è il modo per evitarle e per ottenere una rinascita fortunata? La nostra vita, per quanto fortunata sia, non ci soddisfa completamente, perché a volte certi disagi risultano insopportabili. Immaginiamo allora di avere una rinascita inferiore, per esempio come animale: le sofferenze proprie di questo stato sarebbero ancora maggiori! Noi non viviamo nella continua angoscia di essere danneggiati da qualcuno senza alcun motivo, gli animali invece hanno costantemente paura di essere uccisi o feriti, e non si tratta solamente di un timore, perché effettivamente possono venire uccisi all’improvviso, proprio per il fatto che nelle vite precedenti hanno essi stessi posto le cause per dover sperimentare tali risultati. Le persone che conoscono un sentiero spirituale sanno quali cause producono felicità, e cercheranno di coltivarle, di metterne i semi; e d’altra parte si guarderanno bene dall’accumulare quelle che procurano sofferenza. Se qualcuno di noi pensa che i metodi materiali siano migliori o che il sentiero spirituale non sia valido lo dica, in modo da poterne discutere. Domanda: “È molto facile comprendere che la pratica della virtù è la migliore e tutti lo accettano a livello intellettuale ma, dopo averlo capito, tradurlo nei fatti è difficile. È semplice parlarne, ma è più comodo non agire”. Risposta: “La legge di causa ed effetto non è un argomento di facile comprensione; essa non è propria solo al mondo fisico, grossolano, ma anche al mondo sottile, e in riferimento a questo è molto difficile da realizzare. Per prima cosa dobbiamo quindi familiarizzare la mente col ripetuto ascolto, con la riflessione e la meditazione. Ma non basta, essendo necessario avere anche il sostegno dei meriti accumulati e delle preghiere rivolte ai Buddha e ai Bodhisattva. Anche all’inizio degli insegnamenti vengono sempre recitate preghiere ai Buddha, ai Bodhisattva e a Tara, che è la manifestazione dell’azione illuminata dei buddha di tutti i tempi e direzioni, perché esse preparano la mente a una migliore comprensione di ciò che si sta per ascoltare. In Tibet, nelle sessioni di insegnamenti di quattro ore, un terzo del tempo veniva dedicato a tali preghiere, proprio per purificare il karma negativo e accumulare karma positivo. Nel mondo fisico ci sono fenomeni difficili da comprendere, anche se li vediamo con i nostri occhi, quindi è logico pensare che lo sarà molto di più cercare di capire il karma, che è di natura mentale. Anche se negli insegnamenti viene detto che abbiamo tutte le capacità per ottenere lo stato di buddha, occorrerà tempo per poterle sfruttare appieno. Per valutare la nostra situazione dobbiamo guardare a come eravamo prima di conoscere questi insegnamenti, e constatare che di sicuro c’è stato un progresso, che è da attribuire al Dharma. La maggior parte di noi può riconoscere che dopo averlo conosciuto il significato della propria vita è cambiato”. Quando ci viene detto che dobbiamo praticare azioni positive ed evitare quelle negative pensiamo che siano cose troppo semplici, ovvie, non interessanti da sentire. Di fatto invece sono quelle fondamentali, perché desideriamo la felicità e non vogliamo la sofferenza, e sono rispettivamente le azioni positive e negative a determinarle. Anche nel cristianesimo ci sono questi insegnamenti, e si tratta di concetti molto importanti. Se un cristiano non si impegna in azioni negative avrà eliminato le cause della propria sofferenza e se coltiva le azioni positive avrà creato le cause per la propria felicità. Le nazioni si preparano per il futuro, spendendo moltissimo denaro per creare una difesa, e questo solo immaginando la possibilità di una guerra, per essere in grado in quella eventualità di affrontare la minaccia. Allo stesso modo, se ci prepareremo in modo adeguato, saremo in grado di affrontare le situazioni future con coraggio ed efficacemente, e dobbiamo fare perciò i preparativi necessari per il momento della morte, pensando a quanto è stato spiegato prima. Potremo trovare queste cose molto ardue, ma a lungo andare ci saranno di beneficio, perciò è utile sforzarci di realizzarle. Le persone anziane qui presenti possono pregare gli esseri illuminati di ottenere una rinascita fortunata nella prossima vita, e di avere ancora occasione di praticare il sentiero. Come esseri umani possiamo evitare le azioni negative, che danneggiano gli altri, e possiamo invece beneficiarli, ma se avessimo preso esistenze inferiori tutto ciò sarebbe estremamente difficile. Nel mondo ci sono molti uomini che seguono vari sentieri spirituali, ma tra gli animali nessuno. Gli animali difficilmente possono creare karma positivo, mentre riguardo a quello negativo, vediamo che uccidono, mangiano insetti ed altri animali vivi, ecc. Comparato al numero degli animali, quello degli uomini è molto minore perché le cause per tale rinascita sono molto difficili da creare, mentre è molto più facile ottenerne una nei reami inferiori. Potremmo pensare che anche gli esseri umani sono tanti, e che stiamo per avere il problema della sovrappopolazione, ma se contassimo gli esseri non umani che vivono in questa piccola area del centro di Villorba, potremmo constatare che sono già più numerosi delle persone che vivono in tutta l’Italia; inoltre la maggior parte del nostro pianeta è occupata da oceani, e il numero degli esseri che vivono lì è incalcolabile. Tra gli uomini, poi, sono pochi quelli che hanno la pazienza di ascoltare insegnamenti, sono pochi coloro che sono inclini e interessati a un sentiero spirituale, e sono ancora meno coloro che lo seguono, quindi sono rari gli esseri umani fortunati ed è rara la preziosa rinascita umana, la condizione che ci permette di utilizzare al meglio le nostre potenzialità, e bisogna sfruttare ora nel migliore dei modi questa opportunità unica. Per gli esseri dei reami inferiori, infatti, è molto difficile accumulare karma positivo e quindi poter uscire da una situazione di grande sofferenza, e addirittura per loro sarà raro poter anche solo udire le parole ‘una rinascita fortunata’. (stt.17-19)
La difficoltà di poter ottenere una preziosa rinascita umana dopo essere caduti nei reami inferiori è paragonata a quella che ha una testuggine cieca, che vive nel fondo di un oceano e che risale in superficie ogni cento anni, di infilare il collo in un giogo d’oro che vi galleggia ed è scosso dai venti. È quasi impossibile che la testuggine possa riuscirci, ma è esattamente la stessa possibilità che abbiamo noi di ottenere nuovamente una preziosa rinascita umana dopo essere caduti nei reami inferiori: è poco probabile mettere insieme tutte le circostanze favorevoli. (st.20) Se guardiamo al passato possiamo renderci conto di aver creato pochissimo karma positivo e che questo è molto debole, mentre il karma negativo è enorme e potente. Se una piccola azione negativa creata in un istante può essere la causa di una rinascita nei reami inferiori per un tempo lungo quanto un eone, è inutile sottolineare quale sarà il risultato del karma negativo accumulato da un tempo senza inizio in tutte le nostre vite passate. (st.21)
Nei reami inferiori non solo sperimenteremo sofferenza ma anche continueremo a produrne, e quindi sarà quasi impossibile uscire da tale condizione. (st.22)
Ora noi abbiamo trovato una condizione estremamente ricca di occasioni favorevoli e di libertà, ma se non la utilizziamo per produrre il karma positivo che ci consentirà di ottenere condizioni migliori in futuro, e per purificare quello negativo già accumulato, non ci può essere follia ed ignoranza più grande di questa. (st.23)
Se avendo trovato una situazione così favorevole la sprecassimo, saremmo come un mercante che dopo aver a lungo vagato per i mari arriva all’isola del tesoro e, invece di prendere gioielli e pietre preziose, porta via dei sassi. Ma cosa si deve fare per accumulare karma positivo e purificare il karma negativo? Ogni giorno dobbiamo cercare di fare qualcosa che sia di beneficio per gli altri, evitando di procurare loro del danno, poi dobbiamo aumentare sempre più l’intensità di tali pratiche. Viceversa, il karma negativo accumulato in passato nei confronti degli altri esseri può essere purificato, generando pentimento per averlo creato, determinandosi a non commettere più in futuro le azioni che lo hanno prodotto, e generando l’aspirazione di ottenere l’illuminazione per il beneficio di tutti loro. Se dopo aver compreso che dal karma negativo sorgono grandi sofferenze e che il karma positivo dà felicità rimaniamo pigri ed indolenti, al momento della morte avremo un immenso rimpianto, che però a quel punto sarà inutile. (st.24)
Quando saremo poi caduti nei reami inferiori – dove sperimenteremo la più grande sofferenza fisica – ci chiederemo il motivo di una simile situazione, ci renderemo conto che è dipesa solo da noi e saremo presi allora da un terribile rimorso, provando un’ulteriore tremenda sofferenza mentale. (st.25)
Perché, pur conoscendo le cause della felicità e della sofferenza, non siamo ancora in grado di agire nel modo corretto? Possiamo dire di essere come ipnotizzati da un incantesimo. (st.27)
Comunque, se abbiamo accumulato molto karma negativo, non dobbiamo rimanere come paralizzati ma, per mezzo della fede nei Tre Gioielli e dei quattro poteri opponenti, purificarlo. Potremmo però pensare che sia impossibile distruggere tutto il karma negativo accumulato da tempo infinito, ma ciò è simile a quanto succede, dopo aver impiegato molto tempo a riempire un’intera stanza con bicchieri di vetro, se vi entriamo poi con un bastone, riuscendo in pochi istanti a distruggerli tutti. È necessario prestare particolare attenzione al karma perché ci aspettano ancora molte e molte rinascite, quindi prima di agire occorre sempre che verifichiamo la nostra vera motivazione. Dobbiamo chiederci se la nostra azione sarà di beneficio o no a qualcuno e, se non è di danno, allora possiamo intraprenderla. Se c’è un danno immediato ma un grande beneficio in seguito, l’azione che lo produce è positiva, come un intervento chirurgico risulta doloroso ma molto utile a lungo termine. Non dobbiamo fare invece ciò che crea del beneficio adesso ma danno in futuro, né ciò che giova a pochi ma danneggia molti. Se invece procuriamo un danno solo ad alcuni ma beneficiamo molti, allora dobbiamo agire. Un’azione che avvantaggia noi e danneggia gli altri va evitata, nel caso contrario deve essere portata a termine, dal momento che l’attitudine di una persona spirituale è esclusivamente rivolta verso il bene degli altri, alle vite future e alle azioni positive. Se agiamo in tal modo possiamo dire di essere ottime persone, e io stesso apprezzo chi ha questo tipo di comportamento. Sebbene non sia impossibile raggiungere l’illuminazione in una sola vita, risulterà molto difficile per la maggioranza di noi, e quindi è bene fare i preparativi per potervi riuscire almeno nell’arco di più vite. Comunque, una persona che ha generato bodhicitta, che ha avuto la percezione della vera natura dei fenomeni e che ha sviluppato il samadhi, seguendo il metodo tantrico può realizzare quello scopo anche in una sola vita. In effetti la pratica del Tantra è molto rapida, ma per poterla intraprendere occorre prima avere appunto la bodhicitta, la saggezza che realizza la vacuità e il samadhi, così come per preparare un buon pranzo non basta avere farina e riso, ma occorreranno anche sale, burro, verdure e il resto. Per la maggior parte di noi l’ottenimento dello stato di buddha si realizzerà in molte vite in cui sarà necessario avere una preziosa rinascita umana – cosa non facile da ottenere – e pertanto dovremmo impegnarci al massimo per conseguirne ancora in futuro. Bisogna invece essere spaventati di rinascere nei reami inferiori, in cui è quasi impossibile praticare il Dharma e accumulare karma positivo. Dovendo fare un viaggio per mare, ci preoccuperemo di imbarcarci su una nave sicura, perché altrimenti potremmo perdere la vita in un naufragio e, anche se come passeggeri non effettueremo un controllo diretto, in ogni caso il capitano lo farà per noi. Ugualmente le compagnie aeree prima di ogni volo si assicureranno che tutto sia in ordine, perché ci sono molte vite in gioco, e inoltre un aereo è molto costoso. Allo stesso modo, visto che il nostro obiettivo è raggiungere lo stato di un buddha, dobbiamo essere certi di utilizzare al meglio l’occasione di questa vita, e in futuro di ottenere altre rinascite fortunate, così da non avere problemi durante questo lungo viaggio. Nella preghiera di lode alle ventun Tare, in un verso c’è la richiesta di ottenere lo stato di buddha, e fino a quel momento di avere solo rinascite umane. Anche nel Bodhisattvacharyavatara questo viene ricordato più volte. Di conseguenza non bisogna considerare la purificazione del karma negativo e l’accumulazione dei meriti pratiche poco importanti, bensì essenziali, che occorre compiere in ogni momento della nostra vita. In Tibet c’è un personaggio leggendario a cui si attribuisce il seguente motto: “Non posso avere buoni cavalli, non mi piace cavalcare cavalli di poco valore, perciò vado senza cavallo”. Riportandolo ai tempi moderni si potrebbe dire: “Non posso avere una bella macchina, non voglio una macchina piccola, perciò vado a piedi”. Con tali espressioni si vuole mostrare che se pratiche come lo sviluppo della saggezza e del samadhi ci sembrano troppo alte, e quelle della purificazione e dell’accumulazione dei meriti troppo comuni, allora noi – che ci sentiamo nel mezzo – non ci impegniamo a fare nulla. Se non siamo capaci di praticare insegnamenti elevati, e se non pratichiamo quelli che sarebbero adatti a noi perché li riteniamo troppo ordinari, non essendocene altri restiamo nella condizione iniziale. Ugualmente, se per ottenere dell’ottimo cibo c’è bisogno di parecchio denaro, e una persona che non ne ha ritiene che pane e formaggio siano troppo modesti per lei e resta con la fame, è sciocca, perché dovrebbe approfittare di ciò che può avere. Dobbiamo essere contenti di praticare quanto è alla nostra portata, ed esserne soddisfatti. Quando ci alziamo presto alla mattina e ci sediamo a pregare, dovremmo pensare: “Ora ho ricevuto una preziosa rinascita umana e devo cercare di non sprecarla, perché è impermanente; non solo, anche nel futuro devo cercare di ottenere altre rinascite uguali, per giungere alla liberazione e allo stato di buddha e così essere di beneficio agli altri”. È necessario abituarci a fare subito ciò che possiamo fare, perché se rimandiamo di un giorno, di un mese o di un anno, poi assumeremo l’attitudine mentale che pensa: “Lo farò nella prossima vita”. Ma se cadiamo nei reami inferiori sarà molto difficile uscirne, per la quasi impossibilità di generare karma positivo, visto che è già così difficile produrlo nel corso di una preziosa rinascita umana. Dobbiamo assolutamente determinarci a praticare in questa vita ciò che possiamo, abbandonando l’idea di aspettare la prossima. E ancora potremmo pensare di rimandare la pratica del Dharma dopo aver terminato le tante cose che abbiamo da fare, ma anche questo ragionamento non è corretto, perché gli impegni ordinari sono senza fine e non sappiamo se ci rimarrà tempo per il Dharma; bisogna dunque iniziare a praticare nello stesso momento in cui si prende la decisione di farlo. Ma potrebbe sorgere nella mente un altro dubbio: “Sono in grado di praticare?” Ebbene, dobbiamo convincerci di avere ogni possibilità utile: siamo intelligenti, abbiamo un posto adatto, abbiamo il desiderio di farlo, abbiamo chi ci insegna, quindi ogni condizione favorevole è presente. Comprendendo che abbiamo tutte le capacità necessarie, che il Dharma ci fornisce gli strumenti per farlo e che questa vita è impermanente, dobbiamo impegnarci a praticare subito, e non aspettare di finire i lavori che abbiamo iniziato. In Tibet c’era un insegnante che aveva un discepolo a cui sarebbe piaciuto ogni tanto andare a fare una scampagnata. Lui gli prometteva che vi sarebbero andati alla fine del lavoro che stavano svolgendo, ma poiché questo non terminava mai, neppure andavano mai fuori. Il discepolo ne era molto contrariato, e quando un giorno, mentre erano insieme, videro un cadavere e il suo insegnante chiese chi fosse, gli rispose dando sfogo alla sua ira: “Quello è uno che ha finito il suo lavoro!”. Aspettare sempre di aver finito qualcosa per applicarci nel sentiero spirituale è insensato, perché potrebbe arrivare prima la morte, però è ragionevole praticare il Dharma e nello stesso tempo continuare a lavorare. Se vogliamo distruggere una pianta velenosa, ma sistematicamente eliminiamo solo i suoi frutti, la stagione successiva ce ne saranno di nuovi: l’unico metodo efficace sarà quello di estirpare la pianta alla radice. Allo stesso modo, il karma che compiamo, coscientemente o no, è il frutto dei difetti mentali, così dobbiamo prima cercare di controllarli e alla fine di sradicarli. Nelle relazioni mondiali conosciamo vari soggetti contrapposti: Usa-Urss, India-Pakistan, Tibet-Cina. Noi, seguaci di un sentiero spirituale, abbiamo come specifici nemici i difetti mentali, che tendono a danneggiarci in ogni momento. Li definiamo tali perché, similmente ai comuni nemici fisici, ci creano problemi, anche se non hanno né braccia né gambe e non sono né intelligenti né coraggiosi. Ma allora, come ne siamo diventati schiavi? (st.28)
Permettendo loro di entrare nella nostra mente e di fare ciò che desiderano! E questo fa sì che creiamo il karma che ci getta nei reami inferiori. Sopportare con pazienza questo tipo di nemici è un’occasione inappropriata per essere tolleranti. È corretto nei confronti degli altri esseri senzienti, ma non lo è sopportare questi nemici dentro di noi, però finora abbiamo fatto esattamente il contrario. (st.29)
Dobbiamo imparare a sconfiggere i difetti mentali mediante l’applicazione degli antidoti. Molte thangke rappresentano divinità irate o addirittura terrifiche, ma l’odio che esprimono non è rivolto a noi o agli altri esseri senzienti, bensì verso tutti i difetti mentali. Se anche tutti gli dei dovessero insorgere contro di noi come nemici, non potrebbero portarci alla grande sofferenza dei reami inferiori, mentre i nemici interiori sì, e quindi sono molto più potenti noi. Le concezioni disturbanti hanno una forza tale da poterci gettare in quelle fiamme degli inferni capaci d’incenerire il monte Meru in un istante. (stt.30-31)
Esse sono con noi da sempre, da tempo senza inizio, sempre ci hanno causato danni e sempre ce ne causeranno in futuro, finché non saranno eliminate. Gli esseri non riescono a rimanere nostri nemici altrettanto a lungo, a volte lo sono per meno di una vita umana, comunque non lo sono stati sempre nelle vite precedenti e non lo saranno sempre in futuro. (st.32)
Con alcuni nemici esterni ci siamo fatti del male vicendevolmente, ma arriva il momento in cui possiamo riappacificarci e diventare amici, cosa che non può accadere con i difetti mentali, poiché anche se offrissimo loro la nostra amicizia continuerebbero a danneggiarci senza sosta: sono nostri nemici perenni, e causano tutte le sofferenze che proviamo, quindi dobbiamo fare ogni sforzo per eliminarli completamente. Finché saranno nella nostra mente non avremo mai un momento di vera gioia, o in cui saremo liberi dalla paura. (st.34)
L’esistenza ciclica è come una prigione e i difetti mentali ne sono i guardiani; finché saranno presenti non potremo scappare da tale prigione, e non potremo sperimentare felicità. Essi ci hanno tormentato e ci tormentano tuttora, e non dobbiamo arrenderci finché non avremo la certezza della loro completa distruzione. (st.35)
Anche nel mondo, quando abbiamo un nemico, escogitiamo qualcosa contro di lui per rispondere ai suoi oltraggi, eppure questi non dovrebbero avere grande importanza, visto che i danni sono piccoli o comunque limitati nel tempo; ciò nonostante vi sprechiamo tanta energia, e a volte non riusciamo nemmeno a dormire. (st.36)
Anche se i nostri nemici esterni hanno armi molto potenti e possono ucciderci, sconfiggerci e ferirci, perché ci sforziamo di annientarli e mettiamo tanta energia nel combatterli, dal momento che comunque morirebbero di morte naturale e non vivrebbero più di cento anni? Perché non ci accaniamo invece contro i nemici interni, che non muoiono naturalmente? (st.37)
Qualsiasi danno ci venga nella vita ha la sua causa all’interno di noi stessi. Riflettiamo se sia vero o no! È molto importante realizzare questo punto, perché allora saremo in grado di comprendere la maggior parte dei nostri problemi. Se qualcuno ci insulta e noi non ci arrabbiamo, allora ciò che è stato detto sarà passato senza danneggiarci, ma se proviamo collera e continuiamo a pensare all’accaduto ci causiamo da soli una sofferenza gratuita. Non preoccupandosene più, l’episodio sgradevole finisce. Questo modo di pensare forse è nuovo per voi, ma non è stato inventato dai tibetani. Il Bodhisattvacharyavatara, per esempio, è stato scritto da Shantideva, che era indiano, ed egli stesso all’inizio del testo spiega: “Io non dirò niente che non sia già stato affermato, solo lo presenterò in modo differente”. E si riferiva alla trasmissione ininterrotta di un lignaggio di insegnamenti risalenti a Buddha Shakyamuni, che ha appreso tutto ciò attraverso il proprio sforzo, protratto per lunghi eoni, di acquisire conoscenza. I tibetani hanno ricevuto dall’India tali insegnamenti, hanno cercato di praticarli, quegli stessi sono arrivati ora in Occidente, e chi è qui deve impegnarsi a farlo a sua volta. Io non conosco in dettaglio questo testo, ma cerco di spiegare quanto più ho compreso. Se una persona malata di cancro viene curata da un dottore, lo considererà molto gentile e di beneficio, anche se il cancro di cui ha tanta paura può provocare danno solo in questa vita e in questo corpo. Noi abbiamo trovato negli insegnamenti le medicine contro i difetti mentali, e dobbiamo ritenerle più preziose di quelle che curano il cancro! (st.38)
Non stiamo parlando di cose prive di fondamento logico; esse al contrario, pur se difficili da realizzare, con la giusta comprensione risultano realtà. La motivazione del raggiungimento dello stato di buddha per aiutare gli altri è corretta, quella invece della nostra sola felicità non lo è. C’è differenza se ci si aspetta un risultato per noi stessi o invece per gli altri: la prima attitudine è egoistica, infatti si pensa che sia sufficiente il nirvana, mentre nel desiderare di ottenere lo stato di buddha per gli altri non è presente alcun tipo di egoismo. È facile capire come l’odio dia sofferenza, visto che non troviamo nessuno che dica di essere felice mentre si arrabbia, ma è più difficile comprendere come la produca l’attaccamento. La via dell’attaccamento ci crea dei bisogni, facendoci apparire un oggetto del desiderio più bello di quanto è, per cui vogliamo possederlo e poi non separarcene mai. Se un particolare oggetto non è come vorremmo fosse sorge infelicità, se è in accordo ai nostri desideri abbiamo paura di perderlo: in entrambi i casi ci causa sofferenza. Ma non provando desiderio per esso non saremo interessati minimamente che soddisfi o meno le nostre aspettative. Entrare in contatto con un oggetto del desiderio può far sorgere felicità, ma questa è sempre mescolata alla sofferenza. Alcuni esempi: Quando saliamo in macchina per un lungo viaggio, all’inizio siamo contenti, ci sembra di stare molto comodi, ma poi cominceremo a non sopportare più di essere dentro a quella stessa automobile. Se sediamo su un cuscino, per un po’ potremo stare bene, ma poi ci risulterà scomodo. Se usciamo per una passeggiata la troviamo piacevole, ma camminando per molto tempo cominceremo a stancarci. Quando abbiamo fame e cominciamo a mangiare siamo soddisfatti, ma se mangeremo troppo staremo male e sentiremo nausea. Ancora, quando abbiamo freddo ci mettiamo al sole, ma dopo un po’ proveremo disagio e avremo desiderio di un luogo all’ombra, per poi ricominciare a sentirci infreddoliti. In questi diversi esempi sembra che i vari rimedi applicati per eliminare un’iniziale insoddisfazione o disagio rechino gioia alla mente, e in generale possiamo dire che si tratti di felicità, ma la sua natura è sofferenza del cambiamento. Qualsiasi piacere di questa vita non potrà mai soddisfarci completamente, dal momento che il nostro corpo è la base per la sofferenza, e fintanto che lo abbiamo, non importa quale condizione fortunata riusciamo a raggiungere, non saremo mai definitivamente felici. Del resto, pieni di difetti mentali, i nemici interiori, come potremmo esserlo? La loro causa radice è la mente che ha una errata percezione dei fenomeni, e si aggrappa a una loro concreta esistenza; ma un mondo oggettivo, nel senso di esistente dalla sua parte, intrinsecamente, indipendentemente, non c’è, perché ogni fenomeno esiste solo in relazione a una mente che lo concepisce. Un tavolo di per se stesso non è un tavolo, ma diventa ‘tavolo’ nel preciso momento in cui gli diamo questo nome. Similmente, consideriamo due persone, una delle quali ci ha molto aiutato nel passato e oggi ci picchia con un bastone, mentre l’altra ci ha picchiato in passato e oggi ci fa del bene: quale di queste due possiamo dire che è un nemico e quale un amico? Farò ora un altro esempio, che forse potrà apparire strano: una persona colpisce con un bastone noi e con lo stesso bastone un bodhisattva; ebbene, noi considereremmo questa persona un nemico, mentre il bodhisattva la vedrebbe come il più prezioso dei suoi amici, perché grazie a lui ha potuto praticare la pazienza! Non è facile comprendere che i fenomeni non esistono ‘veramente, dalla loro parte, o naturalmente, perché dentro di noi abbiamo molto forte la concezione di una realtà esistente in modo intrinseco. Ciò è stato oggetto di molti dibattiti tra gli eruditi indiani, e fra gli stessi buddhisti ci sono quattro differenti scuole con opinioni diverse, che rappresentano livelli graduali di apprendimento, per cui la scuola inferiore è al primo gradino e ha una visione più limitata rispetto alla seconda, e così via. Comunque occorre cominciare dal primo livello per poi arrivare all’ultimo, in cui si ha la visione più alta, secondo la quale i fenomeni non esistono appunto in modo oggettivo, naturale, concreto, dalla propria parte, ma solo a seguito dell’attribuzione di un nome a una base valida. Questo soggetto è molto importante dal punto di vista filosofico, nel senso che è una soluzione per i problemi di tutto il mondo. In India c’era uno yogi che si chiamava Lampopa e che aveva realizzato la vacuità. Il re di quello stato, avendo saputo di questo grande siddha, lo invitò perché gli desse istruzioni e Lampopa, non possedendo la completa e perfetta abilità nell’insegnamento, gli disse che la realtà è vuota di esistenza. Il re però comprese male, e pensò che volesse dire che non esisteva nessuna realtà oggettiva, e che quindi non c’era alcuna base per le azioni positive e negative; allora si irritò moltissimo con il mahasiddha e lo fece decapitare. Dopo un po’ di tempo, comunque, o perché aveva ricevuto altri insegnamenti o perché aveva accumulato karma positivo, riuscì a comprendere ciò che Lampopa aveva effettivamente inteso dire, e si accorse di essere stato lui in precedenza a fraintendere gli insegnamenti ricevuti. Si pentì allora dell’ordine dato, e fece molte purificazioni e offerte. Non si è detto che i fenomeni non esistono per niente, ma si sono usati i termini ‘veramente’, ‘intrinsecamente’, ‘per loro stessa natura’, ossia non si è negata l’esistenza delle cose, ma la loro esistenza ‘vera’, intrinseca, per propria natura. Prima di capire cosa significhi essere vuoto di esistenza intrinseca, occorre stabilire come dovrebbe essere un fenomeno che esista invece intrinsecamente, dal suo proprio lato, per sue proprie caratteristiche. Ebbene, esso dovrebbe esistere indipendentemente da ogni condizione o fattore o parte che lo compone, cioè dovrebbe esistere autonomamente. Invece un fenomeno esiste in dipendenza dalle parti che lo compongono; per esempio un registratore esiste in dipendenza dalle proprie parti, mentre un registratore indipendente dalle proprie parti non esiste. I fenomeni vengono a esistere solamente dopo essere stati designati da una mente, e principalmente esistono perché sono stati designati da una mente. Ancora, quando siamo su una collina la indichiamo come ‘questa collina’, mentre la collina che vediamo in lontananza per noi è ‘quella collina’, ma tali designazioni dipendono dalla nostra posizione, infatti se ci spostiamo e andiamo sull’altra collina, ‘quella’ collina diventerà ‘questa’ e viceversa. Comunque non si dice che non esistono i fenomeni, ma si dice che non esistono fenomeni indipendenti. Ancora un esempio. Quando siamo seduti in una stanza, nella nostra mente abbiamo la concezione di essere effettivamente seduti in una stanza, ma se cerchiamo ‘la stanza’ vediamo che non è identificabile nel muro, né nel pavimento, né nella porta. Nessuna parte della stanza è la stanza. Analizzando in questo modo non troviamo più la stanza, che esiste invece nel momento in cui attribuiamo un nome a quella collezione di parti. Si realizza allora che la stanza non esiste indipendentemente, ma solo dopo che a esse è stato attribuito il nome, e questa esistenza funziona a livello relativo, o convenzionale. Studiando il Dharma a volte abbiamo difficoltà nel capire e, anche se abbiamo compreso, ne abbiamo nel praticare; ora, sicuramente ci sono ostacoli nel sentiero, ma dovremmo sopportarli come qualcosa di utile, visto che grazie a essi raggiungeremo il nostro obiettivo, la felicità. Se ci sforziamo di praticare il Dharma, ciò ci porterà a eliminare le cause della sofferenza, quindi dovremmo essere felici di impegnarci in questo modo, anche se incontriamo dei problemi. Quando in battaglia si è feriti dai nemici si mostrano le cicatrici come un ornamento, così anche le difficoltà della pratica devono essere sopportate pazientemente, sapendo che sono utili e che lo scopo è vasto. (st.39)
Ci sono persone che durante la seconda guerra mondiale hanno perso anche un braccio o una gamba e che esibiscono con orgoglio le loro mutilazioni, per dimostrare quanto hanno fatto per la patria; noi dovremmo essere ancora più orgogliosi, perché stiamo facendo molto di più. Di solito ci si sente orgogliosi perché si possiede qualche cosa, noi dobbiamo esserlo perché stiamo perseguendo un grande obiettivo. Nel buddhismo uno dei più famosi meditatori è Milarepa, proprio perché non possedeva niente. Molti desidererebbero ottenere uno stato simile al suo, anche se per mangiare aveva solo piante selvatiche e per vestirsi nulla. Se diciamo a un buddha o a un bodhisattva di non avere possedimenti essi ne saranno felici, mentre se diciamo le stesse cose a persone comuni penseranno solo che siamo poveri. Nel mondo troviamo pescatori, cacciatori, agricoltori che sopportano grandi difficoltà solo per guadagnarsi da vivere, così noi, che vogliamo raggiungere lo stato di buddha, perché non siamo in grado di sopportare difficoltà nello studio e nella pratica del Dharma? (st.40)
Se vogliamo ottenere l’illuminazione dobbiamo prima eliminare i difetti mentali e in tal modo raggiungeremo lo stato del nirvana, però questo sembra essere in contrasto con il proposito iniziale di raggiungere l’illuminazione per il bene di tutti gli esseri. In effetti dobbiamo pensare che l’eliminazione dei difetti mentali è uno stadio verso questo obiettivo, dal momento che se non siamo in grado di distruggere le nostre concezioni disturbanti non è possibile pensare di poter aiutare gli altri a sconfiggere le proprie. Prima dobbiamo avere fiducia di riuscire a fare noi stessi una determinata cosa, per poi aiutare gli altri a fare altrettanto. (stt.41-42)
Qual è la differenza fra gli arhat hinayana e i bodhisattva nel cercare di eliminare i difetti mentali? Gli arhat lo desiderano per la propria felicità, mentre i bodhisattva per poter essere di beneficio agli altri. Nell’eliminare i difetti mentali si è mossi da un’attitudine corretta, perciò non c’è errore nel trattarli come nostri nemici e ricorrere ad appropriati antidoti contro di essi. E tale atteggiamento non è esso stesso un altro difetto mentale, poiché non crea sofferenza, data la particolarità dell’oggetto. (st.43)
Non dobbiamo mai incoraggiare o dare ai difetti mentali un’occasione di vittoria, e a costo della vita non ci inchineremo mai a loro. (st.44)
Se anche fossimo uccisi perderemmo al massimo questa vita, ma arrendendoci ai difetti mentali avremo sofferenza per molte altre in futuro, e finiremo nei reami inferiori. Nel caso di nemici ordinari non li sconfiggiamo mai completamente: se li cacciamo da una regione possono trovare rifugio in un’altra e lì riprendere forza e riorganizzarsi per attaccare di nuovo. Non avviene però così per i difetti mentali, perché quando li avremo sconfitti con la perfetta saggezza ciò renderà impossibile che si rigenerino nella nostra mente. Una volta che saranno stati rimossi, non avranno più dove andare e spariranno, perché non possono esistere al di fuori della mente. (st.45)
Se è vero che i difetti mentali una volta eliminati non ritornano più, perché non lo abbiamo fatto prima? Perché la nostra mente è sempre stata debole, e non abbiamo generato lo sforzo entusiastico e la saggezza che li avrebbero eliminati definitivamente! (st.46)
Un altro dubbio che potrebbe sorgere è che non siamo in grado di eliminare i difetti mentali perché forse non provengono dalla nostra mente, ma esistono per loro stessa natura, cioè veramente, naturalmente. Ora, nonostante essi esistano convenzionalmente – visto che ci disturbano, ci danneggiano e ci creano sofferenza – ultimamente non riusciremo invece a trovarli come esistenti. Sono quindi come un’illusione, perché non esistono di per se stessi, pur avendo un’esistenza convenzionale; comunque perdono anche questa una volta che siano stati eliminati dalla mente. Pensare che esistono di per sé fa sorgere la paura che non si possano eliminare, invece sapendo che ciò è possibile, si deve generare il desiderio di estirparli, e attuare ciò con gioia. Perché dovremmo lasciare loro la libertà di farci soffrire e condurci nei reami inferiori? (st.47)
Abbiamo preso i voti del bodhisattva, quindi vogliamo raggiungere l’illuminazione, e allora dobbiamo esaminare i vari soggetti trattati e cercare di capirli bene. Ogni cosa che Buddha ha detto è per il nostro beneficio, per cui dobbiamo seguirla. Egli ha meditato per eoni sull’amore e la compassione, quindi non è possibile che ci voglia danneggiare e, avendo raggiunto la perfezione per se stesso e per gli altri, non c’è nessuna ragione per cui non debba esporre ciò che è valido. Forse qualche punto di questi insegnamenti potrà non essere compreso e messo in pratica immediatamente, ma dobbiamo comunque praticare subito ciò in cui riusciamo. In questo capitolo si dice di non accumulare karma negativo e di eliminare alla radice i difetti mentali. Inoltre, avendo sviluppato la mente di bodhicitta, dovremmo mantenerla e incrementarla e, se non siamo capaci di generarla ora, pregare per essere in grado di farlo in futuro e intanto praticare subito ciò che è nelle nostre possibilità.

Commento al 5° capitolo:
L’attenzione discriminante

Abbiamo studiato i vantaggi della generazione della mente di bodhicitta, quindi come prepararsi per questa generazione, poi come generarla effettivamente e infine abbiamo preso i voti. Ora dobbiamo preservare questi voti, altrimenti non saremo in grado di proteggere la nostra pratica. (st.1)
Ciò avviene attraverso il controllo della mente, cosa estremamente importante. Se non lo faremo ne verremo danneggiati, perché la mente non controllata è come un elefante pazzo e selvaggio, ma i danni che esso può arrecare sono senz’altro minori di quelli che può causare la nostra mente. (st.2)
Comunque, se lo legheremo, tale elefante non sarà più in grado di nuocere, e allo stesso modo la mente non sarà più in grado di creare problemi se la legheremo con la corda della consapevolezza. Questa deve essere presente in ogni nostra azione, momento dopo momento e, così come un elefante legato, la mente controllata con la consapevolezza non ci potrà far paura e non accumulerà che virtù. (st.3)
Prima occorre saper discernere ciò che è bene da ciò che è male, poi esercitare controllo sulla mente e, se ci suggerisce qualcosa di positivo, la lasceremo agire, mentre la fermeremo se ci induce a comportarci negativamente: non dobbiamo lasciarla completamente libera, ma porle dei limiti tramite la consapevolezza. Se abbiamo paura delle tigri, degli elefanti, dei leoni, dei serpenti, dei cannibali, degli spiriti o di qualsiasi altra cosa, ciò è dovuto al fatto che la nostra mente è senza controllo, a causa del karma negativo accumulato. Questi esseri spaventosi sono migliaia, milioni e, non potendo legarli tutti, quello che invece possiamo fare è soggiogare la mente, e di conseguenza saranno soggiogati anche tali nemici. (stt.4-5)
Se riusciamo ad addestrare la nostra mente, ogni cosa fatta dagli altri ci sembrerà vantaggiosa, altrimenti tutto sarà fonte di problemi. (st.6)
Se generiamo amore e compassione per le altre persone queste ci ameranno, e ciò equivale a dire che sono state domate. Buddha non ha nemici perché ha soggiogato la sua mente, mentre noi incontriamo chi ci danneggia perché ancora non siamo riusciti a farlo. Egli ha spiegato che ogni paura e sofferenza ha origine nella nostra mente, e che non c’è un qualcuno che ha creato le armi che si trovano negli inferni, o gli inferni stessi, o gli alberi pieni di spine su cui sembrano esserci donne e amici (tentando di raggiungerli ci si arrampica e si rimane feriti, poi quando si è in cima essi appaiono sotto e si ricomincia). Questo non è altro che il prodotto del karma negativo degli esseri che percepiscono tutto ciò, a sua volta causato da un tipo di mente oscurata e afflitta. (stt.7-8)
Gli occidentali possono credere o meno negli inferni, nel testo comunque se ne parla. A Pomaia mi è stato chiesto se essi esistono veramente o se sono stati inventati solo per poter indurre alle buone azioni e ho risposto che gli inferni esistono, ma che nessuno può telefonare per accertarsene. Se non crediamo negli inferni neppure crederemo a quei tipi di spiriti che sono i ‘preta’, né ai deva e ai semidei, poiché non li vediamo, ma di certo non possiamo negare l’esistenza degli animali. Nel reame del desiderio (a cui apparteniamo) esistono sei livelli di deva, e nei reami della forma e del senza-forma ce ne sono molti altri; ma solo perché non li vediamo dobbiamo dire che non esistono? E che non esistono i milioni di universi che ci sono nello spazio solo perché non li percepiamo direttamente? Buddha è apparso duemilacinquecento anni fa e nei suoi insegnamenti non c’è stato mai un cambiamento sostanziale, nelle scienze invece le teorie sono cambiate molte volte e l’ultima ci appare sempre come quella vera. Quando si parla della bomba atomica tutti sono spaventati dagli effetti che può produrre, ed essa è stata creata dagli scienziati senza sapere con sicurezza se poteva essere di beneficio all’umanità, ma se non fosse pericolosa non ci sarebbero le attuali manifestazioni contro la proliferazione nucleare. Se grandi inventori non sono stati in grado di prevedere se la loro stessa opera sarebbe stata utile o dannosa, come possiamo allora noi pretendere di stabilire facilmente l’esistenza degli inferni? (Comunque Ghesce-la dice che ha scherzato sugli scienziati perché qui non ce n’è nessuno! A volte si può ironizzare su queste cose, e lui stesso spiega di non poter dire se l’energia atomica sia un bene o un male, così chiede cosa ne pensiamo noi.) Anche Nobel – e di certo la sua conoscenza era notevole – non si rendeva conto che la dinamite poteva produrre distruzione e, così, come è possibile che noi persone comuni asseriamo di sapere ciò che esiste e ciò che non esiste? Tuttavia siamo d’accordo e crediamo a cose che non abbiamo verificato personalmente, ma che ci hanno raccontato gli scienziati. Questi hanno fatto anche molte scoperte che ci sono state utili, e ideato macchine che hanno risolto molti nostri problemi. In Tibet noi dipendiamo ancora dagli animali per gli spostamenti e dobbiamo portare le valige sulle spalle; in occidente, grazie alle varie invenzioni, non avete queste difficoltà, per esempio non ci sono più i buoi per lavorare i campi, mentre in India e in Tibet li si continua a usare, quindi ci sono senz’altro lati positivi nella scienza.
Nelle tre sfere del samsara – del desiderio, della forma e del senza-forma – ciò che dobbiamo controllare è la nostra mente, perché può arrecarci danni e sofferenze enormi e, dal momento che sia le esperienze piacevoli sia quelle spiacevoli sono sue creazioni, dobbiamo lasciarle fare ciò che è valido e impedirle di compiere ciò che non lo è. Si esamina ora ciò che la mente può attuare di positivo, in particolare perfezionare la generosità. Ma cos’è questa perfezione della generosità, se non riesce comunque ad alleviare la povertà di tutti i bisognosi? (st.9)
È l’attitudine di offrire tutto ciò che possediamo e anch’essa quindi è una creazione mentale. (st.10)
Generosità non è tanto l’atto del donare in se stesso, quanto sviluppare al massimo livello nella mente il desiderio di donare, e ciò significa eliminarvi del tutto l’avarizia. A volte Buddha aiutava gli esseri non tanto offrendo beni materiali, ma spiegando loro come purificare il proprio karma negativo, accumulare karma positivo e ottenere i più alti gradi di felicità. È molto difficile beneficiare gli esseri, ma non impossibile, e il nostro scopo è quello di ottenere lo stato di un buddha per attualizzare ciò, per questo impariamo il Dharma. La possibilità di raggiungere tale obiettivo sta nel riuscire ad accumulare ogni qualità e a eliminare ogni difetto e allora saremo in grado di aiutare tutti gli esseri. Bisogna avere questa aspirazione, che è un’attitudine mentale difficile da generare all’inizio, ma via via più semplice con il passare del tempo e con l’abitudine. Prima dobbiamo basarci con la logica sull’effettiva esistenza di altre vite sia passate che future e, se non ci risulta agevole, cominciamo a generare fede negli insegnamenti e nei Maestri che hanno realizzato questi soggetti prima di noi. Sulla base di questa fiducia in seguito potremo comprendere da soli. In un primo momento si tratterà di comprensione concettuale ma, familiarizzandoci con questi pensieri, successivamente saremo in grado di generarli in modo spontaneo e naturale. Il fondamento del Dharma è quindi la fede, e se non la si possiede non si possono neanche accumulare meriti, ma da sola essa non basta come fondamento di ogni realizzazione, infatti dobbiamo anche utilizzare la logica, ragionando in questo modo: “Adesso sono un essere umano intelligente, ma non è stato sempre così e non sarà sempre così. Il mio futuro dipenderà dal karma creato: se ne avrò accumulato di positivo otterrò una rinascita superiore, se invece ne avrò accumulato di negativo ne otterrò una inferiore”. Dobbiamo avere coscienza di ciò e impegnarci nella pratica, perché nell’immediato si soffre meno e si è più felici, e a lungo termine si godrà di condizioni favorevoli al raggiungimento della buddhità, grazie a una rinascita fortunata.
Nel Bodhisattvacharyavatara, nella parte esaminata prima, è spiegato che nei reami inferiori è arduo riuscire ad accumulare azioni meritorie e che se ne creano solo di negative, mentre sulla base di una preziosa rinascita umana è invece possibile arrivare anche allo stato di un buddha. Cominciamo a pensare in questo modo, e non è poi tanto difficile: “Perché dobbiamo creare karma positivo, evitare di produrre altro karma negativo e purificare quello già accumulato? Perché aspiriamo ad avere esistenze migliori e non desideriamo l’infelicità”. Ma non dobbiamo accontentarci di ottenere in futuro una vita più fortunata, infatti siamo già riusciti ad acquisire una buona rinascita, e tuttavia non siamo stati in grado di eliminare tutti i problemi e ottenere la completa felicità che volevamo. Allora sentiremo la necessità di liberarci dal samsara in generale, dal momento che solo così saremo del tutto affrancati dalla sofferenza. Questi insegnamenti derivano dal lam-rim. Se prima non addestriamo la mente nel sentiero graduale, sarà molto difficile farlo sulla base del Bodhisattvacharyavatara, perché il suo livello è molto superiore, infatti vi sono contenuti insegnamenti sulla bodhicitta; il sentiero dei bodhisattva è per le persone che hanno già generato la rinuncia al samsara, cioè l’avversione per ogni forma di esistenza condizionata, e possiedono amore e compassione per tutti gli altri esseri. Al momento non abbiamo neppure un forte desiderio per una migliore rinascita, quindi per la maggior parte di noi sarà difficile parlare di bodhicitta. Occorre sviluppare inizialmente il desiderio di ottenere una vita futura favorevole, ma poi pensare che ciò non è sufficiente e che, finché rimarremo nel ciclo delle rinascite samsariche, l’esistenza sarà sempre piena di problemi, insoddisfacente, e sorgerà di conseguenza il desiderio di liberarcene. Dobbiamo ricordarci di cosa significhi samsara: in pratica, che continuamente moriamo e rinasciamo non per il nostro volere, ma per la forza del karma e dei difetti mentali.
Possiamo comprendere che fino a quando vagheremo senza libertà nel samsara non avremo la felicità a cui aspiriamo bensì sofferenza, sia nel reame degli animali, sia come umani, sia come deva, e che avremo ottenuto la liberazione quando potremo invece scegliere la nostra rinascita. È in seguito a questa comprensione, e all’essere preoccupati della propria situazione, che si genera quindi la rinuncia. Qual è il veicolo con cui passiamo di vita in vita? È il corpo fisico. Qual è il luogo in cui prendiamo rinascita? Sono i reami di esistenza, dal più alto degli dei senza forma ai più bassi degli inferni, i cui differenti livelli sono determinati dalla particolare intensità del karma e dei difetti mentali. In questo vagare di vita in vita sperimentiamo diversi tipi di sofferenze anche se si riesce a ottenere una buona rinascita, per questo deve sorgere il desiderio di liberarsi in assoluto da tutta la sofferenza del samsara. E a quel punto la differenza sarà come quella che esiste tra la vita in prigione e la vita nella propria casa. In prigione essa viene regolamentata in modo rigido: bisogna rispettare determinati orari e restrizioni, e prendere solo il cibo che ci viene dato, invece a casa nostra possiamo alzarci e uscire quando vogliamo e mangiare ciò che ci piace se abbiamo fame. Questo equivale a confrontare l’esistenza nel samsara con lo stato della liberazione, con il conseguente desiderio di fuggire dallo stato di prigionia che la prima rappresenta. Qualsiasi tipo di piacere materiale troviamo nell’esistenza condizionata, dovremo prima o poi abbandonarlo. Come esseri umani, se abbiamo una bella casa dovremo lasciarla, e dovremo pure abbandonare i parenti cari, gli amici e così via. Ma già alla nascita si sperimenta grande sofferenza. Dopo essere stati concepiti si deve stare nel ventre materno per molti mesi. Il nutrimento viene ottenuto attraverso il cibo assunto dalla madre e se esso sarà bollente, troppo freddo o insufficiente, il feto ne soffrirà. Il posto fisico in cui restiamo durante questo periodo non è affatto desiderabile, infatti è veramente impuro. Pensiamo a quando rimaniamo in ritiro per un solo mese e a come lo troviamo difficile, ma allo stato fetale siamo costretti a rimanervi per nove mesi e dieci giorni! Appena nati, la nostra condizione è simile a quella di un verme, poi ancora piccoli, continuiamo a dipendere, per mangiare, vestirci e il resto, dai genitori, non essendo ancora in grado di distinguere ciò che è buono da ciò che non lo è. Attraverso questo ragionamento arriviamo anche a capire come nostra madre, senza la quale non esisteremmo nemmeno, sia stata gentile, e quanta cura si sia presa di noi. Diventati più grandi abbiamo avuto il problema della scuola e il desiderio di crescere ed essere adulti. Ora lo siamo diventati, e possiamo comprendere che abbiamo altri tipi di sofferenza, e che poi verranno quelli propri della vecchiaia. Chi lavora, in qualsiasi campo, deve superare delle difficoltà, e anche chi non lavora ha il problema di come impiegare il tempo, o la notte non si riesce a dormire. Da vecchi, se desidereremo parlare con un giovane, questi non vorrà nemmeno ascoltarci (i giovani non hanno alcun desiderio di ascoltare gli anziani) e se non avremo accumulato karma positivo cominceremo a preoccuparci degli effetti di quello negativo. Anche da giovani si hanno comunque problemi quali lo studio, gli esami, la difficoltà nel trovare ciò che si desidera, il dover affrontare cose che non si desiderano, il non riuscire a sconfiggere i nemici o ad aiutare gli amici. Quindi viviamo sempre nella sofferenza! Osservando il nostro corpo fisico, possiamo vedere che è simile a un sacco di spazzatura, per il fatto che qualsiasi cosa ne esca è sporca, e precedentemente è stato spiegato come sia un insieme di sostanze impure e sia stato ottenuto a causa del karma e dei difetti mentali; non dobbiamo quindi generare attaccamento verso di esso o per quello degli altri, ma finché non avremo eliminato le cause che determinano la rinascita con questo tipo di corpo fisico, non potremo evitarla in alcun modo. La mente, poi, è piena di difetti mentali, cause di ogni sofferenza, ma come a livello mondiale consideriamo usa e urss nazioni estremamente potenti che sono contrapposte l’una all’altra, allo stesso modo c’è un antidoto molto efficace contro le oscurazioni della mente, ed è la saggezza che realizza la vacuità.
Possedendo questa saggezza distruggeremo i difetti mentali e non avremo più un corpo come quello attuale e, se sarà rimasto del karma negativo esso non potrà maturare, similmente a semi di riso che senza cause cooperanti quali terreno, sole e umidità non germogliano, per esempio quando restano chiusi in una bottiglia. Tra le cause circostanziali che permettono al karma di maturare c’è il desiderio di rinascere e di prendere ancora forma. I nemici che ci tolgono la libertà sono i difetti mentali, e ne discutiamo perché dobbiamo generare il desiderio di liberarcene e per comprendere la realtà, non per scoraggiarci. Se non si potessero eliminare, parlare dei difetti mentali porterebbe solo alla depressione, e non ci sarebbe utilità nel farlo, ma se siamo afflitti e abbiamo sensazioni spiacevoli, comprendendo che si tratta di una ‘malattia’ dovuta alle nostre concezioni disturbanti potremo curarla ed eliminarne la conseguente sofferenza. Prima occorre saper fare questo tipo di analisi relativamente alle nostre condizioni, perché è naturale essere preoccupati di noi stessi, poi però dobbiamo applicare gli stessi ragionamenti anche agli altri, che soffrono come noi, e cercare di porre attenzione anche alla loro situazione. Se siamo in grado di riconoscere che tutti gli esseri hanno sofferenza, allora riusciremo a preoccuparci per ognuno di loro e ciò farà nascere amore e compassione, da cui sorgerà l’attitudine straordinaria di voler fare qualcosa per gli altri. Dobbiamo comprendere come sia possibile realizzare uno stato in cui risultano eliminati tutti i difetti mentali e sviluppate tutte le qualità, e che esso è da realizzare non solo per noi ma per tutti gli esseri: sorgerà allora il desiderio di raggiungerlo per poi poter aiutare gli altri a fare altrettanto. Senza tale maturazione interiore avremo difficoltà o lo scoraggiamento che è emerso ieri nella domanda in cui si chiedeva come sia possibile aiutare tutti gli esseri. Ma quando avremo realizzato saggezza e compassione, possiederemo tale capacità in modo naturale! I presidenti e i primi ministri quando andavano a scuola non immaginavano che lo sarebbero diventati, però crescendo e accumulando conoscenza hanno acquisito queste cariche. Come si arriva a tali livelli? Andando a scuola si apprende quello che c’è da imparare, si comincia quindi con un lavoro di poca importanza, poi ci si accorge che si può fare di meglio e anche gli altri vedono che abbiamo delle doti per fare qualcosa di più e ci incoraggiano. Un primo ministro non lo diventa appena finiti gli studi, ma per gradi. Analogamente, nel sentiero spirituale cominciamo con il generare la paura di rinascere in circostanze sfortunate nel futuro, poi la estendiamo a tutte le esistenze condizionate, poi continuiamo ancora con il desiderio che ne siano separati anche tutti gli altri esseri, fino a sviluppare l’aspirazione a raggiungere lo stato di buddha per il loro beneficio, che è lo scopo più elevato di una persona che pratica il Dharma, di una persona spirituale.
Occorre iniziare sviluppando amore e compassione per i parenti, per i nostri amici, per le persone che amiamo, quindi per quelli che ci sono indifferenti, poi per i nemici, ed estenderlo infine a tutti gli esseri. Potremo allora generare l’attitudine straordinaria di salvarli tutti, ma ci accorgeremo di non essere in grado di farlo al momento, e così desidereremo ottenere lo stato che ci dà questa possibilità, ossia quello di un buddha. La mente che genera tale desiderio è la bodhicitta, una mente presente in tutti i buddha e bodhisattva, con la differenza che i bodhisattva non hanno ancora perfezionato lo stato di buddha. Se non fosse possibile beneficiare tutti gli esseri, non si potrebbe parlare né di bodhisattva né di buddha. Noi abbiamo due tipi di oscurazioni, quelle all’onniscienza e quelle causate dai difetti mentali; esse sono però impermanenti, modificabili, dal momento che ne esistono gli antidoti, che ci sono persone che li conoscono, e che ci sono i relativi insegnamenti. È possibile per tutti gli esseri senzienti generare avversione per questi difetti, perché nessuno ama l’infelicità, e si cercherà perciò di eliminarla. Appena si aspira alla liberazione e si viene a sapere dell’esistenza di metodi per ottenerla, si adotterà ogni mezzo per conoscerli e praticarli, così da una parte ci sono buddha e bodhisattva che già la possiedono e dall’altra gli esseri che la desiderano, e si crea allora una comunione tra loro. Quando si ha una malattia, anche se c’è un medico nelle vicinanze, solo se nel malato sorgerà il desiderio di guarire e lo cercherà, si creerà la connessione e il medico potrà curare il paziente. È definitivamente possibile raggiungere lo stato di buddha e aiutare tutti gli esseri a fare altrettanto: la natura dei difetti mentali è uguale per tutti, non è che quelli di alcuni siano eliminabili mentre quelli di altri no, ed è possibile aiutare tutti gli esseri così come è possibile aiutarne uno. Nel Bodhisattvacharyavatara leggiamo che anche le mosche e gli insetti sono in grado di raggiungere lo stato di buddha, che ne hanno il seme, e se generano il giusto sforzo lo possono ottenere. Perché allora non possiamo riuscirci noi che abbiamo l’intelligenza e che già ora possiamo discernere ciò che è bene da ciò che non lo è? Nei testi a volte si legge che se si cade nei reami inferiori non si può creare karma positivo, ma allora come si può pensare che un verme o una mosca possano raggiungere lo stato di un buddha? Il significato dell’affermazione è che non lo otterranno magari in quelle forme animali, ma comunque nel ciclo delle rinascite infinite. A volte andiamo al vertice di queste rinascite a volte al fondo, e quando in questo vagare otteniamo le condizioni favorevoli e riusciamo a utilizzarle la possibilità è lì, perché in noi c’è il seme o natura di un buddha. Non troviamo nessun essere del quale si possa dire che i suoi difetti mentali e il suo karma non possano essere purificati e sradicati, dal momento che ognuno possiede una mente e questa non ha un’esistenza intrinseca. La ragione logica è che la radice di tutte le oscurazioni è la credenza che i fenomeni esistano intrinsecamente, per propria natura, e a causa di questa visione errata nascono poi tutti gli altri difetti mentali, ma quando avremo eliminato la mente che si aggrappa a un’esistenza concreta, avremo anche eliminato la loro causa. Conoscendo l’autentica natura dei fenomeni, la visione errata su di essi sparirà, e quando concepiremo la natura vuota della mente, sparirà la concezione di una sua esistenza intrinseca. Perché diciamo che gli esseri hanno la stessa natura dei buddha? Chi ha ottenuto l’illuminazione conosce il sentiero e i metodi per raggiungerla, e noi che invece li ignoriamo potremo ricevere aiuto da loro e seguendone i consigli riuscire a fare altrettanto. Tale processo di sviluppo mentale è possibile per tutti proprio grazie alla natura vuota della mente, ed è per questo che la vacuità della mente è la natura di buddha. Come chi è di stirpe reale potrà diventare re, così noi che siamo della stirpe dei buddha potremo diventarlo a nostra volta. È bene per noi conoscere molti insegnamenti, così avremo le idee più chiare al riguardo, ma se non abbiamo delle basi sarà difficile comprenderlo. Comunque, persino un buddha non può beneficiare gli esseri in un tempo breve. Prima si è parlato della perfezione della generosità, ora nel testo viene trattata quella della disciplina morale, il cui significato è la determinazione di non nuocere a nessuno. Ciò non va inteso come sforzo per impedire a tutti gli esseri di nuocersi a vicenda, bensì come massimo sviluppo di tale attitutdine nella propria mente, trattenendosi di conseguenza dalle azioni negative. (st.11)
Quelle del corpo sono l’uccidere, prendere ciò che non ci appartiene, avere rapporti sessuali se si è monaci o una condotta sessuale scorretta come l’adulterio se si è laici. C’è differenza tra il semplice non uccidere e la determinazione a non uccidere perché nel primo caso, non avendo una motivazione particolare, non si produrrà né karma negativo né positivo, mentre se ci asteniamo dal togliere la vita dopo esserci determinati a non farlo, si creerà karma virtuoso. Similmente accade per le azioni negative della parola e per quelle mentali, cosicché se si prende la decisione di non desiderare le cose altrui, che ugualmente non riusciremmo a ottenere, creeremo un’impronta positiva nella mente, e se eliminiamo la malevolenza, che siamo in grado o no di contrastare gli altri, sarà quello il caso in cui saremo vincitori comunque. Quando a Buddha venne chiesto cosa fosse la disciplina mentale, egli rispose: “La determinazione di non commettere azioni negative”. E non è un metodo difficile da attuare, ma praticabile anche nella vita di tutti i giorni, e tralasciarlo per cercarne di più complicati significa andare in cerca di illusioni; conoscendo i metodi del Dharma risulterà molto semplice. C’è differenza tra chi si trattiene dalle azioni negative seguendo il sentiero spirituale e va al mare divertendosi, da chi sta per un’ora chiuso in una stanza senza generare quella determinazione. È migliore la prima attitudine! Andando a lavorare rispettando il Dharma si avrà il duplice beneficio di produrre karma positivo e guadagnare soldi. Se qualcuno lavora in fabbrica può accumulare meriti impegnandosi molto e pensando che così beneficia anche il suo datore di lavoro. Quindi lavorando si può praticare la perfezione della generosità e della moralità, e se lo facciamo sopportando la fatica pratichiamo anche la perfezione della pazienza. In questo modo, grazie alla motivazione positiva, oltre al denaro accumuliamo meriti, altrimenti se svolgiamo il nostro lavoro esclusivamente per il profitto si tratterà solo di un duro sforzo. Gli oggetti del nostro odio sono infiniti come lo spazio ed è impossibile distruggerli tutti, ma se si elimina l’odio dalla propria mente attraverso un cambiamento in essa, ciò equivale alla distruzione di tutti gli ostacoli esterni. Cambiare tutti gli esseri è impossibile, ma se ci limitiamo a trasformare la nostra mente sarà più semplice e avremo comunque risolto il problema. (st.12)
Se si pensa di coprire tutta la superficie della terra per proteggere i nostri piedi dalle asperità non si troveranno abbastanza cuoio e tappeti, ma sarà sufficiente trovare quanto basta per coprire i nostri piedi e saremo ugualmente protetti. (st.13)
Similmente, non ci è possibile controllare il corso esterno degli eventi, ma se esercitiamo controllo sulla nostra mente non ci sarà bisogno di farlo con tutto il resto. (st.14)
Due azioni uguali, siano fisiche o verbali, risulteranno differenziate dalla motivazione mentale che le accompagna, infatti anche un solo istante di concentrazione può dare la rinascita con lo stato di Brahma. (st.15) Se preghiamo dal profondo del cuore, la nostra preghiera diventa molto potente, mentre se la mente vaga si tratterà solo di una azione verbale, non troppo efficace. Buddha ha detto: “Se siete in ritiro o digiunate ma non avete una motivazione valida, l’effetto di queste azioni sarà nullo, come lo sarà sedersi in meditazione con una mente che si sofferma sugli oggetti dei sensi e del desiderio”. (st.16)
Se meditiamo o recitiamo mantra, bisogna essere effettivamente concentrati in quello che facciamo e la nostra mente non deve distrarsi, né sprofondare nel sonno, e allora se ne ricaveranno molti frutti. Quegli esseri che non sono capaci di comprendere il segreto della mente, che è il dharma (fenomeno) significativo per eccellenza, vagheranno nel samsara senza scopo e tale segreto è comprendere la vacuità dei fenomeni. (st.17)
Per eliminare i difetti mentali, bisogna ricordare che cosa è valido e che cosa non lo è, poi essere costantemente consapevoli e tenere sotto controllo la mente, per fare ciò che è giusto e astenersi da ciò che è sbagliato. Due fattori mentali sono estremamente importanti nel disciplinare la mente: l’attenzione discriminante e la consapevolezza. Guidando, si deve essere coscienti dell’andatura della propria auto, del comportamento degli altri conducenti, della strada, e stare attenti a tutto. Similmente, volendo controllare la mente, dobbiamo esserne consapevoli momento dopo momento, e se ha intenzioni positive dobbiamo lodarci, mentre se ha intenzioni negative dobbiamo fermarci e non tradurle in azioni. Non c’è alcuna utilità nelle altre discipline se non si è in grado di controllare la propria mente: questa è una pratica di base. (st.18)
Noi desideriamo la felicità e non vogliamo la sofferenza, e poiché ciò che determina il karma è la mente, dobbiamo essere come sentinelle che controllano ciò che essa produce. Sia che compiamo azioni con il corpo o con la parola, la causa principale e la forza motivante è sempre la mente, per questo è così importante. Se abbiamo una piaga molto sensibile e ci troviamo in un gruppo di persone ci muoveremo con cautela, perché non la urtino e per non sentire quindi dolore; allo stesso modo quando siamo a contatto con la gente dobbiamo prestare attenzione alla nostra mente perché non ci induca a compiere azioni non corrette. Ora, se siamo così accorti per una ferita fisica, perché non stiamo attenti alla ferita della nostra mente che ci può creare l’enorme sofferenza della caduta nei reami inferiori? (stt.19-20)
Se si è capaci di controllare le azioni della mente, se si è sviluppata l’attenzione discriminante, non ci sarà alcun problema nel vivere in mezzo a gente indisciplinata o vicino alle donne, che possono diventare oggetto di desiderio anche per un monaco. Anche se uno si trova tra di loro, se è conscio dell’impermanenza del corpo e delle sue impurità e conosce la vacuità e gli antidoti al desiderio, non ci sarà pericolo, e se ha sconfitto l’odio neppure ci sarà nessuno che lo potrà danneggiare. (st.21)
Non importa se non abbiamo tante ricchezze né molti onori, se il nostro corpo è in declino, se abbiamo pochi mezzi di sostentamento: è meglio lasciar degenerare queste cose piuttosto che le virtù della mente. (st.22)
Non è di troppo conto se ne lasciamo degenerare altre, ma è molto pericoloso se si tratta di qualità della mente, in particolare della bodhicitta. “Esorto con le mani giunte quelli che desiderano addestrare e controllare la mente” dice Shantideva “a essere sempre vigili riguardo alla consapevolezza e all’attenzione discriminante”. (st.23)
L’attenzione discriminante è quel fattore mentale che riesce a giudicare in ogni momento ciò che la mente sta facendo, e la consapevolezza è quello che mantiene costante questa osservazione. Anche se la propria mente possiede queste caratteristiche, occorre prima costruire la base della conoscenza di cosa è corretto e cosa non lo è. Come la malattia ordinaria indebolisce il fisico, che non riesce più a fare nulla di utile, così la mente ammalata e indebolita per l’ignoranza vedrà la sua energia ridotta e non potrà produrre niente di valido. (st.24)
Se si manca di attenzione discriminante e di consapevolezza, qualsiasi cosa si faccia o si mediti sarà come mettere dell’acqua in un vaso bucato: niente sarà trattenuto nella memoria e tutto sarà stato vano. (st.25)
Anche chi ha molta intelligenza, fede e sforzo entusiastico, ma è privo di questi due fattori, accumulerà solo karma negativo e commetterà solo errori. (st.26)
Se non si ha attenzione discriminante, i difetti mentali, seguendo la decadenza della consapevolezza, come ladri ci porteranno via tutti i meriti e andremo nella prossima vita a mani vuote. (st.27)
Riguardo a questo facciamo un esempio: quando abbiamo accumulato meriti con azioni virtuose, per i difetti mentali che abbiamo e per la mancanza di consapevolezza potrebbe sorgere dell’odio, capace di distruggere quel karma virtuoso, ma se essa è presente potremo scorgere l’odio mentre nasce e in questo modo arrestarci, preservando così i meriti creati. I nostri difetti mentali sono come una banda di rapinatori: ci seguiranno aspettando l’opportunità per derubarci dalle nostre virtù, e la troveranno, poiché manchiamo di attenzione discriminante, cosicché nella prossima vita andremo nei reami inferiori. (st.28)
Anche nella vita comune i nostri nemici sono sempre in agguato per colpirci e allo stesso modo i difetti mentali vogliono sorprenderci privi di vigilanza, per indurci a fare ciò che vogliono, cioè commettere azioni non virtuose. Se si vuole controllare la mente occorre compiere solo azioni meritorie e non lasciare uscire la consapevolezza dalla porta della mente; anche se ciò accade, dobbiamo immediatamente riconoscere la situazione e riportarla indietro, per esempio nel caso in cui si sta compiendo un’azione positiva e ci si rende conto di essersene distolti per rivolgersi a una negativa: l’attenzione discriminante deve subito riconoscere questo processo e ristabilire la consapevolezza. (st.29)
Per riuscire a mantenere questo tipo di mente è meglio stare in buona compagnia, come quella dei Maestri e dei praticanti, con la paura di essere criticati se non ci si comporta correttamente, e avendo l’opportunità di ricevere istruzioni dall’abate. (st.30)
Quindi dobbiamo sempre ricordarci dei voti presi e dei nostri Maestri spirituali, vergognandoci di quanto potrebbero dirci se li trasgredissimo. Questo può aiutarci ad andare per la giusta via. I buddha e i bodhisattva sono onniscienti e percepiscono tutto senza ostacoli, per cui dobbiamo stare attenti a fare ciò che si aspettano da noi. (st.31)
Occorre essere sempre memori che il karma positivo porta felicità e quello negativo sofferenza. Se abbiamo sviluppato un senso di vergogna per le cose sbagliate e rispetto per i nostri Insegnanti, non faremo nulla di male e ricorderemo anche spesso i Buddha. (st.32)

[Ghesce-la dice che è bene fare domande, perché può così rendersi conto di quanto abbiamo capito.]

Commento al 6° capitolo:
La pazienza

Commento al 7° capitolo:
La perseveranza entusiastica

Cominciamo ora il commento al settimo capitolo, che tratta della perseveranza entusiastica, o sforzo gioioso, o apprezzamento della virtù.

Commento all’8° capitolo:
La concentrazione

Pagine 211-243 del volume

Commento al 9° capitolo:
La saggezza

Pagine 245-346 del volume

Commento al 10° capitolo:
La dedica

Nel decimo capitolo è descritto il modo con il quale i bodhisattva, i figli spirituali dei buddha, dedicano i meriti delle loro azioni per il beneficio di tutti gli esseri e, nei primi versi, il bodhisattva Shantideva dedica quelli creati per l’aver composto questo testo affinché gli esseri di tutte le direzioni possano impegnarsi nella condotta dei bodhisattva. (st.1)
Possano essere liberi dalla sofferenza e sperimentare una gioia e una felicità vaste come l’oceano. (st.2)
Finché l’esistenza ciclica permane possano non perdere mai la felicità, grazie ai bodhisattva e ai buddha. (st.3)
Possano tutte le sofferenze dei reami inferiori sparire, e gli esseri che vi dimorano godere della beatitudine suprema. (st.4)
Possano questi meriti far sì che coloro che sperimentano l’intenso freddo trovino calore e coloro che sono oppressi dal caldo trovino refrigerio. (st.5)
Nei reami inferiori ci sono situazioni in cui gli esseri sono costretti a camminare su foglie affilate come rasoi, ferendosi piedi e gambe, e nel testo si auspica che per i meriti dei buddha e dei bodhisattva quei luoghi si trasformino in boschi piacevoli. Sempre nei reami inferiori c’è un albero particolare che appare attraente ma in realtà è costituito da spade e coltelli, e salendoci ci si taglia; possa allora trasformarsi nell’albero che esaudisce tutti i desideri. (st.6)
Anche se gli inferni sono luoghi di sofferenza, possano trasformarsi in luoghi di gioia, con laghetti di loto dal profumo fragrante, echeggianti richiami di cigni e di oche selvatiche. (st.7)
Possano i mucchi di carbone ardente prodotti dalle fiamme dell’inferno trasformarsi in gioielli, il terreno rovente diventare un pavimento di cristallo, e quelle particolari montagne degli inferni che si avvicinano sempre più a coloro che abitano quelle regioni fino a schiacciarli possano trasformarsi in celestiali luoghi di offerte. (st.8)
Possa la pioggia di lava rovente e di armi trasformarsi in una pioggia di fiori e, negli inferni dove gli esseri continuamente si affrontano con le armi, possano i loro combattimenti trasformarsi in un giocoso scambio di fiori. (st.9)
Ci sono inferni dove gli esseri rimangono ustionati in torrenti di sostanze acide, e altri dove gli insetti mangiano la carne di chi vi dimora, ma per le virtù di aver composto questo testo possano tali luoghi trasformarsi in terre percorse da freschi ruscelli, e quegli esseri goderne in compagnia di consorti divine, avendo ottenuto corpi celestiali. (st.10)
I versi recitano che a un certo punto gli attendenti del signore della morte e gli avvoltoi si ritirano, il cielo si schiarisce di colpo e altre cose straordinarie succedono nei reami infernali, poi gli esseri che vi si trovano guardando il cielo scorgono la forma di Vajrapani, che dà loro gioia e consolazione. Per via della forza da lui così generata, possano essi seguirlo. (st.11)
Quando gli esseri che stanno soffrendo per la lava infuocata la vedono estinguersi, grazie a una pioggia di fiori e acqua profumata, possano provare una improvvisa gioia per la fine dei loro tormenti e, chiedendosi a chi sia dovuto tutto ciò, in quel momento possano accorgersi di Padmapani e generare grande devozione. (st.12)
Nel momento in cui gli abitanti degli inferni ammirano una grande luce radiante e si chiedono chi l’abbia prodotta, possano scorgere il giovane Manjushri, che elimina ogni paura ed è rispettato anche dai re dei reami paradisiaci, come Shiva. (st.13)
Altri vedono Manjushri e il suo seguito di bodhisattva, che gli offrono diademi e gioielli in palazzi incantevoli risonanti di inni cantati da migliaia di divinità femminili; a questa visione, possano essere liberi dalla sofferenza e colmi di letizia. (st.14)
Nei versi di dedica si prega poi affinché tutti gli esseri possano realmente trovare ristoro con la pioggia fresca e profumata delle nuvole create da Samantabhadra, uno degli otto bodhisattva principali insieme a Manjushri e Avalokiteshvara. Ancora, possano i meriti di avere composto questo testo permettere a tutti di eliminare le proprie sofferenze e problemi, di vedere quei bodhisattva e, attraverso il potere delle loro benedizioni, di godere di ogni tipo di felicità che si può trovare nelle rinascite umane e divine. (st.15)
Avendo accumulato meriti, li si può dedicare per l’ottenimento della perfetta illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri, per la continuazione e la non degenerazione degli insegnamenti di Buddha, per la lunga vita del proprio Maestro.
La principale paura degli animali è di essere divorati, e Shantideva dedica i propri meriti affinché gli animali siano liberi da quel terrore. (st.16)
Poiché gli spiriti famelici soffrono per la fame e la sete, mentre le genti del continente settentrionale non hanno questo problema, una sua ulteriore preghiera è allora che i preta possano essere felici quanto quelle, e che una corrente di nettare possa fluire continuamente dalle mani di Avalokiteshvara e col suo refrigerio far svanire la loro sofferenza. (st.17)
Possano i ciechi vedere di nuovo le forme, possano i sordi ritrovare il potere dell’udito e le donne partorire senza dolore. (st.18)
Possano tutti gli esseri sperimentare i godimenti di dei e dee, ma simili a illusioni. Possa chi è nudo trovare vestiti e chi è assetato acqua deliziosa. (st.19)
Possano i poveri trovare ricchezza e i deboli, prostrati dal dolore, gioia. Possano i disperati trovare nuova speranza, felicità e forza d’animo. (st.20)
Possano gli ammalati essere liberi dalle loro malattie, e anche le più piccole di quelle che nel mondo esistono non manifestarsi mai più. (st.21)
Possa chi è spaventato non avere più paura, chi è prigioniero ottenere la libertà, chi è privo di forza o senza potere trovarli, e possano gli esseri preoccuparsi del beneficio reciproco. (st.22)
Possano i viaggiatori trovare felicità ovunque vadano, e tutti i loro scopi senza sforzo realizzarsi. (st.23)
Chi naviga con barche o navi possa ottenere ciò che desidera, avere un ritorno sicuro e riunirsi felicemente ai propri cari. (st.24)
Chi ha smarrito la strada possa incontrare compagni di viaggio, e così non dover temere tigri o banditi e avere un cammino non faticoso. (st.25)
Possano le benevole divinità locali proteggere i bambini, gli anziani, i pazzi, chi è senza protezione, chi viaggia in luoghi selvaggi, o senza sentieri, o che incutono paura. (st.26)
Possano tutti gli esseri possedere fede, intelligenza e l’eccellente condotta che deriva dal seguire la legge di causa ed effetto. (st.27)
Possano ottenere tesori vasti come lo spazio e goderne per sempre e, come risultato del controllo sulla propria mente, possano evitare di essere fonte di disputa o di danno. (st.28)
Possano quelli con poca gloria essere dotati di grandezza, e coloro il cui aspetto è spiacevole acquisire un corpo attraente e maestoso. (st.29)
Possano quelli con forme di vita sfortunate ottenere rinascite superiori, con maggiori possibilità ed energia per la pratica del Dharma. Possa chi appartiene a un basso stato sociale ottenere magnificenza e gli orgogliosi l’umiltà. (st.30)
Possano i meriti qui accumulati divenire l’antidoto alle sofferenze degli esseri e alle loro cause. (st.31)
Possano tutti essere mai separati dalla mente del risveglio, seguire sempre la condotta dei bodhisattva praticando le sei paramita, essere guidati e protetti dai buddha, e abbandonare ogni azione malvagia. (st.32)
Possano tutti gli esseri ottenere una lunga vita, avere soddisfazione e gioia, e non dover neppure udire la parola ‘morte’. (st.33)
Possano i giardini di alberi che esaudiscono i desideri riempire ogni direzione con il suono del Dharma proclamato dai buddha e bodhisattva. (st.34)
Possa ovunque la terra essere pura, priva di asperità, liscia come il palmo della mano di un bambino e della natura del lapislazzuli. (st.35)
Possano i bodhisattva dimorare in tutte le terre, adornandole con le loro manifestazioni eccellenti, e dare discorsi e insegnamenti circondati da cerchi di discepoli. (st.36)
Possano tutte le creature ininterrottamente udire il suono del Dharma. (st.37)
Possano sempre incontrare buddha e bodhisattva, e possa venir reso omaggio con nuvole di infinite offerte a questi maestri spirituali del mondo. (st.38)
Possano gli esseri celestiali far cadere la pioggia nei periodi appropriati, affinché ci siano raccolti abbondanti. Possano i re governare in accordo al Dharma, e per questo far prosperare gli abitanti del mondo. (st.39)
Possano le medicine essere efficaci per guarire ogni tipo di malattia, e la cura alternativa della ripetizione dei mantra avere successo. Possano dakini, rakshasa e gli altri possedere una mente di compassione e amore. (st.40)
Qualunque creatura possa non soffrire mai, non danneggiare gli altri, non ammalarsi, non essere spaventata o disprezzata, e la sua mente non essere mai depressa. (st.41)
Nei templi o monasteri in cui è praticata la recitazione e la lettura dei testi, possano queste preservarsi e svilupparsi, i membri del sangha vivere in armonia e i loro propositi essere realizzati. (st.42)
Possano i monaci e coloro che desiderano praticare trovare luoghi quieti e solitari, e possa la loro meditazione avere successo, grazie all’abbandono degli oggetti di distrazione. (st.43)
Nei tempi passati in India c’erano monache completamente ordinate, mentre ora sembra che non ne esistano più, e nel testo si prega che queste bikshuni possano essere materialmente autosufficienti, abbandonare i litigi tra loro, e non subire violenze. Ugualmente tutti coloro che hanno un’ordinazione possano essere adorni della moralità e non lasciarla mai indebolire. (st.44)
Chi ha avuto la sfortuna di averla fatta degenerare possa pentirsene e purificare e, come frutto dell’aver sradicato ogni negatività, possa ottenere la felicità che proviene da una rinascita superiore, e anche in quell’esistenza la condotta spirituale possa non declinare mai. (st.45)
Possano i saggi, ricchi di conoscenza, ricevere onori e offerte, avere una mente pura, e la loro fama diffondersi in ogni direzione. (st.46)
Possano gli esseri ottenere una forma superiore a quella dei deva. (st.47)
Questo viene auspicato perché i deva – godendo di una grande felicità – non hanno interesse per il sentiero spirituale, quindi si ha bisogno di una rinascita migliore della loro per realizzare velocemente lo stato di un buddha.
Possano gli esseri continuamente fare offerte ai buddha e gioire per la loro beatitudine. (st.48)
Possano i bodhisattva vedere realizzato il desiderio di servire tutti gli esseri, e questi ricevere ogni cosa che i buddha si erano proposti di dar loro. (st.49)
Similmente, possano i pratyekabuddha e gli shravaka trovare felicità. (st.50)

Nelle stanze seguenti Shantideva parla in prima persona:
“E finché non avrò raggiunto il ‘Terreno del gioioso’, per la gentilezza di Manjushri possa in tutte le mie vite avere consapevolezza, e ricevere sempre l’ordinazione. (st.51)
Anche sostenendomi con cibo semplice e comune, possa godere di un corpo forte e sano, e per tutte le vite future non mancare del posto ideale per praticare il Dharma e di ogni altra cosa necessaria. (st.52)
Ogni volta che ho incertezze riguardo alla pratica, oppure ho il desiderio di porre una domanda anche molto semplice, possa io avere la visione dello stesso Manjushri, e per la sua benedizione comprendere ogni significato e pacificare ogni dubbio. (st.53)
Manjushri ha sviluppato la mente dell’illuminazione e ha poi praticato le sei perfezioni trascendentali. Possa la mia vita essere come la sua e io in questo modo ottenere la realizzazione finale”. (st.54)

Ogni pratica deve essere motivata dal desiderio di beneficiare gli esseri, poi ci si impegna nei vari tipi di meditazione, come quella analitica sul rifugio e le altre, e si termina dedicando tutti i meriti accumulati al raggiungimento di quel nostro scopo iniziale. Se la dedica viene fatta così, neppure l’odio e gli altri fattori mentali negativi potranno distruggerli.
A questo punto mancherebbe il commento degli ultimi versi, ma vengono tralasciati per buon auspicio, e concludiamo qui la spiegazione del testo.

Riassumendo, relativamente ai capitoli del Bodhisattvacharyavatara, il primo tratta dello sviluppo di bodhicitta, che si ottiene con l’accumulazione di una grande quantità di meriti, e dei benefici del generare questa mente.
D’altra parte, se si è completamente schiavi delle negatività tale generazione è molto difficile, per cui la base (la mente allo stato attuale) deve essere purificata dal karma negativo e dai difetti mentali e il secondo capitolo tratta infatti di questo. Vi è anche spiegato come accumulare nello stesso tempo meriti, con la pratica dei sette rami.
Dopo aver purificato le negatività e accumulato meriti si è pronti per generare la mente dell’illuminazione, quindi si prendono i voti e si pratica la condotta del bodhisattva, come descritto nel terzo capitolo.
Avendo preso gli impegni d’onore si cerca quindi di mantenerli con consapevolezza e coscienziosità e questo è l’argomento del quarto capitolo.
Il quinto capitolo è relativo all’attenzione discriminante, la cui funzione è di verificare se la propria condotta è appropriata per un bodhisattva oppure no e, come il quarto, riguarda la prima delle sei perfezioni, la moralità.
Il sesto capitolo tratta della pazienza, il settimo della perseveranza entusiastica, l’ottavo della concentrazione, il nono della saggezza, il decimo e ultimo è la dedica.

Per ottenere lo stato finale di illuminazione, lo stato di onniscienza di un buddha, bisogna generare la mente altruistica del risveglio, la bodhicitta, e per procedere attraverso il sentiero bisogna impegnarsi nelle sei perfezioni trascendentali. Avendo successo nella loro pratica si può purificare ogni difetto mentale, acquisire tutte le qualità perfette di un buddha e simultaneamente lavorare per il beneficio altrui. Sarà allora realizzato il proprio scopo e anche quello degli esseri, avendo ottenuto quello stato che è di massimo beneficio personale, ma anche di supremo beneficio per gli altri.
In breve, l’obiettivo finale della pratica è l’ottenimento del dharmakaya e del rupakaya e per ottenere questi corpi della saggezza e della forma, bisogna addestrarsi nella saggezza e nel metodo, le cui pratiche si effettuano attraverso l’ascolto, la riflessione e la meditazione sulle due verità: ultima e relativa.

Anche se gli insegnamenti non sono stati proprio perfetti né molto chiari, e non sono stati completi, alla fine abbiamo così terminato la spiegazione del Bodhisattvacharyavatara.

L’Abhisamayalankara, un testo compilato dal pandita Asanga, il quale per lo sforzo messo in molti anni di meditazione riuscì a percepire direttamente Maitreya, contiene appunto gli insegnamenti da questi ricevuti. Esso descrive molte delle qualità dei buddha e dei bodhisattva, tratta dei vari significati della vacuità e sul suo fondamento è stato strutturato il lam-rim.
La prima di quelle qualità è che mentre gli esseri ordinari come noi cercano di suonare la tromba delle proprie qualità, esaltandole, e di nascondere i propri difetti e i propri errori, il bodhisattva agisce in modo esattamente contrario.
La seconda qualità di un bodhisattva è che egli sostiene il Dharma e insegna agli esseri in accordo alla propria esperienza e senza alcuna attitudine contaminata, come quella di celare i propri difetti o di enfatizzare le proprie virtù e conoscenze.
Una sua ulteriore virtù è di praticare il Dharma per il beneficio degli esseri, per la propria e altrui salvezza. Un bodhisattva ha una mente colma di compassione per ogni creatura, coltivata attraverso le quattro meditazioni illimitate sull’equanimità, l’amore, la compassione e la gioia, così dobbiamo seguirne l’esempio, per ottenere lo stesso tipo di mente, ricca di tutte le qualità descritte. Un bodhisattva è anche libero dal più piccolo istinto di avarizia riguardo al corpo, ai possedimenti e ai meriti, e cerca di compiacere il proprio Guru con un appropriato comportamento di corpo, parola e mente. Egli non solo ascolta e pratica gli insegnamenti del Mahayana, ma anche quelli dell’Hinayana, ha un forte desiderio di ottenere l’ordinazione monastica e invece in qualche modo ha avversione per la vita in famiglia, ha l’aspirazione di ottenere il corpo di un buddha e insegna senza porsi limiti, cioè non cercando di nascondere o tenere per sé quanto conosce, ma trasmettendo agli altri tutto ciò che sa.
Quando noi prendiamo voti o impegni cerchiamo di mantenerli e li manteniamo, e un bodhisattva parla e segue la verità proprio come se avesse preso un voto. Possiamo pregare per avere le sue qualità.
Ottenendo il secondo terreno (bhumi) del bodhisattva, si è realizzata, delle sei perfezioni, quella della disciplina morale, e la ferma determinazione di non raggiungere solo lo stadio di uno shravaka o di un pratyekabuddha, bensì di seguire il sentiero mahayana fino all’ottenimento della buddhità.
Per ottenere lo stato dell’illuminazione per il beneficio degli esseri, bisogna generare il desiderio di lavorare per loro e, perché sorga, dobbiamo pensare a tutta la gentilezza e benevolenza che ci hanno rivolto, e avere grande pazienza, secondo le istruzioni del Bodhisattvachayavatara, ossia sopportando ogni tipo di difficoltà e di sofferenza volontariamente, non reagendo ai danni che riceviamo, non lasciandoci scoraggiare dalle difficoltà che ci sono nella pratica, come quelle per la realizzazione della vacuità.
Occorre poi avere un interesse entusiastico per il sentiero spirituale, amore e compassione per gli esseri, un pieno senso di rispetto verso i superiori, praticare bene ciò che si è imparato dal proprio Maestro, e avere una positiva e gioiosa disposizione verso le pratiche della pazienza, dello sforzo entusiastico, della meditazione.
Dobbiamo pregare per sviluppare dentro di noi le qualità dei bodhisattva del primo e secondo terreno, e determinarci a praticare tutto ciò che essi praticano. Se lo facciamo, ciò è veramente apprezzabile, e in tal modo, imitando gli esseri superiori, saremo di esempio a nostra volta.

Ora parlerò delle ultime stanze del Bodhisattvacharyavatara.

Si dice che rimarranno esseri nel samsara per una lunghezza di tempo vasta come lo spazio, e per tale durata il bodhisattva ha il coraggio di restarvi, per guidarli e aiutarli, perciò egli genera la mente altruistica e ottiene lo stato finale di un buddha. (st.55)
Quando i bodhisattva raggiungono il primo e secondo stadio del bodhisattva-bhumi ottengono completa libertà dalla morte e dalle rinascite, quindi scelgono il luogo dove possono maggiormente aiutare gli esseri, che trarranno perciò beneficio dalle loro abilità. Se invece quei bodhisattva vedono che la loro presenza non è così utile, poiché ne hanno appunto completa padronanza muoiono, pregando di ricevere su di loro tutte le sofferenze del samsara. Shantideva auspica quindi che per il potere del sangha già al livello di aryabodhisattva possano gli esseri sperimentare la gioia e la felicità. (st.56)

Nel testo è Shantideva a pregare in tal senso, ma comunque tutti i bodhisattva fanno altrettanto.
L’unica medicina e antidoto alle sofferenze del samsara è costituita dagli insegnamenti del Dharma, così la dottrina del Buddha è la sorgente di ogni felicità e gioia; per questo motivo possa mantenersi integra, e i suoi praticanti essere rispettati e sostenuti. (st.57)
Con tali parole si auspica anche che le comunità a indirizzo spirituale possano non avere problemi finanziari ed essere utili per quanti si rivolgono a loro, e che il Dharma possa fiorire e preservarsi fino alla fine dei tempi.
Poi Shantideva dice: “Grazie al tuo potere e ispirazione, Guru Manjushri, ho potuto generare la mente dell’illuminazione e ho potuto comporre questo lavoro, quindi a te mi prostro con rispetto e rendo omaggio. Devo la possibilità di contemplare il Dharma e sviluppare la mia mente alla gentilezza di tutti i miei Guru, quindi a voi miei Maestri, mi prostro”. (st.58)
Seguono infine alcuni versi contenenti la dedica della dedica, cioè dei meriti accumulati dedicando, ed essi sono ancora indirizzati al beneficio degli esseri, affinché possano liberarsi dal samsara e avere felicità.
Viene così ulteriormente mostrata la pratica della generosità.

Queste erano le stanze e i versi tralasciati prima, con i quali si conclude ora effettivamente la spiegazione del testo.

Nella stesura originale il Bodhisattvacharyavatara era in sanscrito e successivamente è stato tradotto in tibetano. La prima traduzione fu del ven. Bante Peltzeg (inizio ix sec. d.C.), poi c’è stata quella di Rincen Zangpo (958-1051), ed è bene se ne possiamo trovare versioni in inglese e in italiano.

Soprattutto bisogna cercare di ascoltare, riflettere, meditare e praticare, il che significa che dopo aver compreso i benefici del Dharma occorre portarne i contenuti nella nostra vita.
Questo Centro ha sostenuto molte spese sia per l’invito che per l’organizzazione dei corsi, molti hanno sopportato pazientemente tante difficoltà per ascoltarli, ma questa è stata un’ottima occasione per tutti noi, e ne sono molto contento. Ora abbiamo capito le ragioni per cui bisogna praticare il Dharma e questo è importante, ed è stato reso un grande servizio agli altri spendendo tutto quel denaro. Questi corsi sono stati di grande beneficio, anche se ci sono stati problemi per i visti e ritardi nello scambio della corrispondenza. Infatti, poiché le lettere che mi sono state scritte erano in inglese, ho dovuto cercare qualcuno che me le traducesse, poi ho risposto in tibetano affidando a una persona che invece non l’ha fatto l’incarico di informare del suo contenuto il Centro.
Comunque, a parte queste difficoltà iniziali, sono stato qui, mi sono trovato bene e ho goduto di buona salute. In futuro potrete riascoltare i nastri dei vari capitoli, leggere i testi relativi, invitare un Lama residente e altri Maestri, ma soprattutto bisogna cercare di avere rinascite future migliori, gradualmente fino all’ottenimento dello stato di buddha.
In breve, l’essenza di ciò di cui abbiamo parlato è che dobbiamo considerare le vite future più importanti di quella attuale, dal momento che sono molto più numerose, perciò dobbiamo impegnarci per mettere in pratica gli insegnamenti e migliorare anche quelle. E ogni tanto è bene che leggiate anche altri testi per approfondire quanto è stato insegnato. Penso inoltre che anche quando non c’è qui un insegnante, al sabato e alla domenica sia utile fare dei gruppi di discussione, in cui una persona per quindici minuti parla di qualche soggetto specifico e gli altri ascoltano, rilevando se è corretto o sbagliato, nel qual caso chiarificheranno i contenuti. È importante e utile farlo tre o quattro volte al mese, perché si evita così di dimenticare quanto è stato insegnato, e se si dimentica non si può neanche praticare. Qualche volta potete anche impegnarvi insieme nella puja a Tara.
Ora siamo tutti amici di Dharma e dobbiamo quindi reciprocamente offrirci gentilezza e aiuto.

Ci sono quattro tradizioni principali del buddhismo tibetano: Ghelug, Kaghyu, Sakya e Nyma.

Milarepa, il santo kaghyupa, condensa il lam-rim nei seguenti tre punti:
“Se non si contempla la natura della legge del karma, ossia come le azioni valide e le azioni negative producano risultati rispettivamente in accordo a esse, il potere sottile della caratteristica di maturazione del karma può portare una rinascita di insopportabile sofferenza. Perciò coltivate la consapevolezza riguardo alle azioni e ai loro effetti!

Se non si contemplano i danni dell’indulgere nei piaceri sensoriali, e non si fa cessare dal profondo l’attaccamento per essi, non si diventerà liberi dalla prigione dell’esistenza condizionata. Perciò coltivate la mente che percepisce tutto come un’illusione, e applicate l’antidoto contro l’origine della sofferenza!

Se non si è in grado di mostrare gentilezza verso tutti gli esseri viventi in ciascuno dei sei reami samsarici, verso di loro che una volta sono stati i nostri propri genitori, si cade nelle limitazioni del sentiero minore. Perciò coltivate la mente universale dell’illuminazione, che guarda a tutti gli esseri con grande amorevolezza e considerazione!”

Quindi, come è detto qui, si dovrebbe meditare su tali pratiche preliminari generali finché non si ottenga una ferma stabilità interiore al riguardo.

La scuola Sakya ha un breve testo dal titolo ‘Separarsi dai quattro attaccamenti’.
Delle quattro strofe di cui è composto, nella prima si dice che colui che è attaccato a questa vita non è un praticante spirituale e che non dobbiamo essere preoccupati solo della fama o delle ricchezze attuali, ma praticare anche per il miglioramento delle vite future, e se un laico facesse così sarebbe un grande praticante di Dharma.
Nella seconda strofa è contenuta l’esortazione a sviluppare una pura rinuncia e ad aspirare a un livello superiore di esistenza. Infatti se una persona è felice o si trova a suo agio in prigione non genererà alcun desiderio di fuggire; allo stesso modo se si è attaccati alla felicità transitoria e momentanea delle rinascite condizionate non si cercherà di liberarsi da esse.
La terza strofa recita: “Essere preoccupati solo di sé non permetterà mai di ottenere la mente altruistica di bodhicitta”. Un bodhisattva cerca la felicità e la liberazione per ogni essere, al contrario di noi che cerchiamo il nostro piacere e siamo preoccupati solo di noi stessi.
Nella quarta strofa si dice: “Afferrandosi solidamente al concetto di esistenza intrinseca non si potrà mai ottenere la giusta visione della vacuità” e questo è stato spiegato anche nel nono capitolo del Bodhisattvacharyavatara.

Tutti gli insegnamenti del lam-rim in essenza sono contenuti nelle quattro strofe di questo testo dei sakyapa, e per i ghelugpa ne ‘I tre aspetti principali del sentiero’ (rinuncia, bodhicitta, e corretta visione o vacuità), così che i primi due dei quattro attaccamenti a cui si riferisce il testo sakya risultano compresi nella rinuncia.

Nella scuola Nyma questi stessi concetti sono così espressi: “Invertire l’interesse per questa vita, invertire la mente che cerca il piacere momentaneo e transitorio, invertire la mente che cerca piaceri e felicità solo per sé, invertire la mente che concepisce un sé intrinsecamente esistente nei fenomeni”.

Le tre pratiche preliminari dei kaghyupa, le quattro separazioni dall’attaccamento dei sakyapa, i tre aspetti principali del sentiero dei ghelugpa, i quattro punti dell’invertire la mente dei nymapa concordano sul fatto che prima occorre analizzare i vantaggi del praticare e gli svantaggi del non farlo – soprattutto cercando di non rinascere nei reami inferiori – come secondo stadio bisogna liberarsi dal samsara attraverso la rinuncia, quindi si deve abbandonare la preoccupazione per la sola propria felicità e cercare di attuare il beneficio degli altri, unitamente allo sviluppo della saggezza suprema.
La comprensione della vacuità è il modo migliore per purificare ogni negatività, quindi dobbiamo realizzarla. Applicando il metodo e la saggezza si ottiene lo stato di buddha, dopodiché si vedranno esauditi i propri desideri e si sarà anche in grado di aiutare tutti gli esseri.

Secondo la tradizione, dopo aver terminato la spiegazione di un testo si ricomincia da capo, e adesso lo farò.

Il titolo del breve poema che commenterò è in sanscrito Bodhisattvacharyavatara e in tibetano Ciöngiug, e viene studiato e meditato dai praticanti di tutte le quattro scuole tibetane. Il grande bodhisattva Shantideva inizia con versi di omaggio ai buddha e ai bodhisattva, non solo, ma anche a tutti gli esseri degni di rispetto e, dopo l’omaggio reso con le prostrazioni, fa sorgere in sé la determinazione a praticare le sei perfezioni trascendentali.
Shantideva spiega che il suo testo tratterà degli insegnamenti di Buddha, e che quindi non vi si troverà niente di nuovo, o che non sia stato già insegnato e discusso. Egli si dichiara non molto esperto nell’arte della retorica e dice di mancare della convinzione di essere di beneficio agli esseri, però scrive perché il ricordo delle pratiche fatte non venga spazzato via dalla sua mente e perché, come continuazione della sua esperienza, chiunque abbia la sua stessa fortuna possa conoscere questo testo e goderne i benefici, e leggendolo o trasmettendolo possa comprenderne il significato. Per esempio noi lo abbiamo studiato, e dipenderà dal nostro impegno metterlo in pratica.
Siccome un’altra tradizione vuole che si termini un insegnamento con una citazione positiva e di buon auspicio, questa è la frase con cui ora concludo:

“Essendo andati a lavorare durante il giorno e venendo qui ad ascoltare gli insegnamenti la sera, impiegando tutta questa energia, si è accumulata una grande quantità di meriti, così adesso li dedichiamo per il beneficio di tutti gli esseri e perché il Dharma si preservi a lungo”.

Adesso recitiamo insieme l’ultima stanza del testo, meditando sul significato del dedicare i meriti:

“Mi prostro a Manjughosha,
per la cui gentilezza ho generato stati mentali virtuosi,
e mi prostro ai miei Maestri spirituali,
per la cui gentilezza li ho poi sviluppati.”